यह कथा एक गहन आत्मचिंतन की है, जिसमें आत्मा और मन के संबंध को समझाया गया है। शरीर में 'मैं' का भाव ऐसे छिपा रहता है जैसे अन्न के भंडार में बिल्ली, धौंकनी में सांप, या बांस में मोती। शरीर के घर में विचार एक दीपक की तरह उठते हैं और बुझ जाते हैं, जैसे समुद्र में लहरें आती-जाती हैं। कल्पना के बल पर, कभी-कभी वह वस्तु भी शहर में उपस्थित प्रतीत होती है, जो अभी बनी ही नहीं है। परंतु जैसे ही कल्पना का त्याग होता है, वह वस्तु स्वयं ही लुप्त हो जाती है; और कल्याण के लिए उसका नष्ट होना ही उचित है, उसका बने रहना नहीं। यह दुःखद संसार केवल हमारी अपनी कल्पना से उत्पन्न होता है, जैसे बच्चे की कल्पित राक्षस, और यह केवल दुःख देता है, सुख कभी नहीं। यह विशाल संसार, आत्मा की वास्तविकता से प्रकट होता है; परंतु अवास्तविकता से यह एक क्षण में नष्ट हो जाता है, जैसे अंधकार को अंधता नष्ट कर देती है। यह संसार अपनी पीड़ा में स्वयं ही विलाप करता है, जैसे बंदर की अटक गई अंडकोष को छुड़ाने का प्रयास। कभी-कभी कल्पित सुख की एक बूंद, गरिमा से सिर उठाए रहती है, जैसे हाथी को आकाश से गिरा शहद का एक बूंद मिल जाए। मन कभी वैराग्य की ओर, कभी आसक्ति की ओर, और कभी परिवर्तन की ओर पल-पल बदलता है; जैसे मूर्ख बालक की कल्पना उठती और गिरती रहती है। बुद्धिमान लोग इस मन को सावधानी से शुद्ध और निरवस्तु बना लेते हैं, और परम अवस्था प्राप्त करते हैं; पुत्र, तुम्हें भी ऐसा ही करना चाहिए। मन के तीन शरीर हैं: श्रेष्ठ, निम्न और मध्य—जिन्हें तमस, सत्त्व और रजस कहा जाता है; यही संसार के अस्तित्व का कारण हैं। तमस स्वरूप कल्पना स्वाभाविक रूप से कार्य करती है, और अत्यंत दुःख में गिरकर कीट-पतंगों की अवस्था में पहुँचती है। सत्त्व स्वरूप कल्पना धर्म और ज्ञान में रत रहती है, मुक्ति के समीप पहुँचती है और अधिकार प्राप्त करती है। रजस स्वरूप कल्पना संसारिक कार्यों में लगी रहती है, जन्म-मरण के चक्र में फँसी रहती है, और परिवार में आसक्ति बनाए रखती है। परंतु, हे बुद्धिमान, जब इन तीनों का त्याग होता है और आत्मा का निरीक्षण किया जाता है, तब कल्पना परम अवस्था प्राप्त करती है। सभी विषयों का त्याग कर, मन को मन से रोककर, बाह्य और आंतरिक विषयों की कल्पना का अंत करो। चाहे तुम हजार वर्षों तक कठोर तप करो, या खेल में अपने शरीर को पत्थर से पीस दो, चाहे समुद्र में प्रवेश करो, या अग्नि में, या गहरी खाई में गिरो, या तलवारों की शैय्या पर लेटो—चाहे शिव, विष्णु, ब्रह्मा, वाणी के स्वामी, या करुणा से भरे संसार के स्वामी तुम्हारे गुरु हों, चाहे तुम पाताल, पृथ्वी या स्वर्ग में हो—कल्पना का अंत किए बिना कोई अन्य उपाय नहीं है। शुद्ध, अचल, अनादि सुख में, अपनी शक्ति से कल्पना के अंत के लिए सर्वोच्च प्रयास करो। हे निष्पाप, सभी घटनाएँ कल्पना की डोरी पर बंधी हैं; जब वह डोरी टूट जाती है, तो मैं नहीं जानता वे घटनाएँ कहाँ चली जाती हैं। सब अवास्तविक, वास्तविक और दोनों मिलकर केवल कल्पना से उत्पन्न होते हैं; जब सब कुछ कल्पना से है, तो यहाँ कौन-सी सत्यता है? जो भी कल्पना की जाती है, वही क्षणभर में बन जाता है; अतः सत्य के ज्ञाता, कभी कुछ कल्पना मत करो। मानसिक गढ़नाओं से मुक्त होकर, परिस्थितियों के अनुसार कार्य करो; जब वे गढ़नाएँ समाप्त होती हैं, चेतना अपनी शुद्ध, निरवस्तु प्रकृति की ओर मुड़ जाती है। अवास्तविकता के रूप में उठकर, वही अवास्तविकता इस संसार में फैल गई है, जो दुःखद, व्यर्थ और स्वयं के समान है। हे निष्पाप, कौन उस वस्तु की ओर जाएगा जो महान दुःख देती है? यहाँ बुद्धिमान केवल दुःख से मुक्त वस्तु की ही खोज करते हैं, विपरीत नहीं। जब सर्वोच्च सत्य प्राप्त हो जाए, तो मानसिक गढ़नाओं का जाल जोर से फेंक दो, और उस अद्वैत अवस्था को जानो जिसका सुख सर्वत्र व्याप्त है, मन को गहरी निद्रा की अवस्था में रखते हुए। तब पुत्र प्रश्न करता है: "पिता, यह मानसिक गढ़ना कैसी है, कैसे उत्पन्न होती है, हे प्रभु? कैसे बढ़ती है, और कैसे समाप्त होती है?" उत्तर मिलता है: "चेतना की प्रवृत्ति जब विषयों की ओर झुकती है, आत्मा के अनंत सत्य में, जो शुद्ध अस्तित्व है, वही मानसिक गढ़ना का अंकुर कहलाता है। जब उसमें थोड़ी सी सत्ता आ जाती है, तो वह सघन होकर, मन स्थान को भर देता है और बादल की तरह जड़ हो जाता है। जब चेतना किसी वस्तु को स्वयं से अलग मानकर सोचती है, तो वह यहाँ मानसिक गढ़ना बन जाती है, जैसे बीज से अंकुर निकलता है। कल्पना ही कल्पना करने की क्रिया है; यह स्वयं उठती है, अपनी शक्ति से तेजी से बढ़ती है, और केवल दुःख देती है, सुख नहीं। तुम केवल एक विचार हो, जैसे समुद्र केवल जल है; कल्पना के अतिरिक्त तुम्हारे लिए कोई संसार नहीं है। संयोग से, तुम अस्तित्व में आए हो, वास्तव में व्यर्थ; जैसे मृगतृष्णा की डोलती छाया, तुम अवास्तविकता में बढ़ते हो। जैसे कोई पीला फल देखकर उसमें सोने का भ्रम होता है, वैसे ही अवास्तविक विचार तुम्हारे भीतर स्वयं उठता है। तुम अवास्तविकता से जन्मे हो, उसी में बढ़े हो; जब सच्चा ज्ञान आता है, तब अवास्तविक होने के कारण तुम लुप्त हो जाते हो। 'यह मैं हूँ, ये मेरे अनुभव हैं, सुख-दुःख से भरे'—ऐसा व्यर्थ सोचकर, तुम भीतर ही पीड़ित होते हो। वास्तव में, तुम कभी जन्मे ही नहीं, न ही अस्तित्व में हो—अवास्तविकता से जन्म कैसे हो सकता है? व्यर्थ ही, तुम अपने स्वभाव से कल्पना के अधीन होकर भ्रांत हो। इसलिए, कल्पना की कल्पना मत करो, किसी अवस्था में मत अटक जाओ; इसी समझ से, तुम वही बन जाओगे जो होना है, उसी के लिए।