हे प्रिय, यह संसार अनेक अद्भुत और चमत्कारी रूपों से भरा हुआ है। यहाँ गन्ने के रस, दूध और अन्य द्रवों से भरे जलाशय हैं, जो रत्नों, मणियों, कमल की कोपलों, अग्नि, कमलों और सात महान समुद्रों से सुशोभित हैं। पृथ्वी के नीचे और आकाश के ऊपर धर्म, अधर्म, धन और तेजस्विता विद्यमान हैं; मनुष्यों, देवताओं और यक्षों के बीच यहाँ लेन-देन, खरीद-फरोख्त होती रहती है। इसी संसार में, इसी नगरी में, कल्पना के स्वामी ने अपनी लीला के लिए अनेक अद्भुत शरीरों के आवरण रचे हैं। कुछ प्राणी, जिन्हें देवताओं का नाम मिला है, ऊपर स्थित हैं; अन्य, जैसे मनुष्य और नाग, नीचे स्थित किए गए हैं। वायु की गति से प्रेरित होकर ये मांस और मिट्टी के शरीर इधर-उधर चलते हैं; कुछ सफेद हड्डियों और लकड़ी से सज्जित हैं, विविध प्रकार की त्वचा से ढके हुए—कहीं चिकने, कहीं अशुद्ध। इनमें से कुछ शरीर दीर्घकाल तक रहते हैं, कुछ शीघ्र ही नष्ट हो जाते हैं; इनके आवरण चमकीले, गहरे या फीके रंगों में बने होते हैं। ये शरीर नौ द्वारों से युक्त हैं—कान, आंख, नाक आदि—और प्राणवायु की सतत गति से इनमें गर्मी या ठंडक आती-जाती रहती है। ये कान, नाक, मुख, तालु जैसे वायु के झरोखों से सुसज्जित हैं, भुजाओं आदि अंगों से युक्त हैं, और पाँच इंद्रियों की दीपशिखाओं से प्रकाशित हैं। इन्हीं शरीरों के भीतर, हे ज्ञानी, माया और कल्पना के प्रभाव से अहंकार के महान राक्षस रचे जाते हैं, जो स्वयं परम ज्योति को भी भयभीत कर देते हैं। इन आवरणों के भीतर, इन अहंकार रूपी राक्षसों के साथ, वह स्वामी असत्य से उत्पन्न असत्य में अत्यधिक खेल करता रहता है। जैसे अन्न कोठार में बिल्ली, फूँकनी में सर्प, या बाँस में मोती छिपा रहता है, वैसे ही 'मैं' का भाव इस शरीर में छिपा रहता है। जैसे दीपक क्षणभर के लिए प्रज्वलित होता है और फिर मंद पड़ जाता है, वैसे ही विचार शरीर रूपी गृह में उठते और शांत होते हैं, जैसे समुद्र में लहरें। यहाँ तक कि जो नगर अभी बना भी नहीं, वह भी उस समय प्रकट होता है, जब कोई कल्पना में किसी वस्तु को जैसे वह पहले से ही वहाँ हो, देख लेता है। केवल कल्पना का त्याग करते ही वह वस्तु स्वयं ही शीघ्र ही लुप्त हो जाती है; अतः अपने परम कल्याण के लिए उसका नाश करना उचित है, न कि उसका पोषण। यह सब केवल अपनी ही कल्पना से उत्पन्न होता है, जैसे बच्चे का राक्षस; और यह स्वयं को अनंत दुख देता है, कभी सुख नहीं। यह दुःखमय संसार आत्मा की वास्तविकता से प्रक्षिप्त होता है; और असत्य से यह पल भर में नष्ट हो जाता है, जैसे अंधेपन से अंधकार। अपने ही कष्टकारी कर्मों से यह संसार विलाप करता है, जैसे बंदर की अंडकोष कील में फँस जाने पर छटपटाता है। कल्पित सुख की एक बूँद शेष रह जाती है, जो ऊँचा सिर उठाए रहती है, जैसे हाथी आकस्मिक गिरे हुए शहद की बूँद का स्वाद लेता है। मन क्षणभर के लिए वैराग्य की ओर, फिर क्षणभर के लिए आसक्ति की ओर मुड़ता है; क्षणभर में वह बदल जाता है—जैसे मूर्ख बालक की कल्पना उठती और शांत हो जाती है। ज्ञानी लोग, इस मन को सावधानीपूर्वक निर्मल और निरवयवी बनाकर, परम अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं; हे पुत्र, तुम भी ऐसा ही करो। यह मन तीन प्रकार के शरीर रखता है: श्रेष्ठ, निम्न और मध्यम—जिन्हें तमस, सत्त्व और रजस कहा जाता है; यही संसार के अस्तित्व का कारण हैं। तमोगुणी कल्पना सदा स्वाभाविक, प्रवृत्तिपरक कर्म करती है; अत्यंत दुःख में गिरकर वह कीड़े-मकोड़ों की अवस्था को प्राप्त होती है। सत्त्वगुणी कल्पना धर्म और ज्ञान में प्रवृत्त रहती है; वह मोक्ष के समीप पहुँचती है और स्वामित्व प्राप्त करती है। रजोगुणी कल्पना संसारिक व्यवहार में लगी रहती है; वह जन्म-मृत्यु के चक्र में, संतान और स्त्री में आसक्त रहती है। किन्तु, हे ज्ञानी, इन तीनों रूपों को त्यागकर, जब आत्मा का विवेचन होता है, तब कल्पना परम अवस्था को प्राप्त कर लेती है। सभी विषयों का परित्याग कर, मन को मन से ही संयमित कर, बाह्य और आंतरिक वस्तुओं के विषय में कल्पना का निरोध करो। यदि तुम हजार वर्षों तक कठोर तप करो, या खेल-खेल में अपने शरीर को पत्थर से पीसकर चूर्ण कर दो, या समुद्र में, अथवा पातालाग्नि में प्रवेश कर लो, या गहरे गर्त में गिर जाओ, या तलवारों की शैय्या पर लेट जाओ—यदि शिव, विष्णु, ब्रह्मा, वाणी के स्वामी, या परम करुणामय लोकपति स्वयं तुम्हारे गुरु हों—फिर भी, चाहे तुम पाताल, पृथ्वी या स्वर्ग में हो, तुम्हारे लिए कल्पना के निरोध के अतिरिक्त कोई अन्य उपाय नहीं है। जिस परम शुद्ध, निरंतर, शाश्वत आनंद में, अपनी ही शक्ति से कल्पना का निरोध करना चाहिए, उसी में सर्वोत्तम प्रयास करो। हे निष्पाप, सभी दृश्य-प्रपंच कल्पना की डोरी में गुँथे हैं; जब वह डोरी टूट जाती है, तब वे लहरें कहाँ चली जाती हैं, यह मैं नहीं जानता। सत्य, असत्य, और सत्यासत्य—इन सबका जन्म केवल कल्पना से ही होता है, अन्यथा नहीं; जब सत्य और असत्य दोनों ही कल्पना से उत्पन्न हैं, तो यहाँ वास्तविकता क्या कही जा सकती है? जो कुछ भी कल्पित किया जाता है, वह क्षणभर में वैसा ही हो जाता है; इसलिए, हे तत्वदर्शी, कभी भी किसी भी वस्तु की कल्पना मत करो। विकल्परहित होकर, परिस्थितियों के अनुसार कर्म करो; जब विकल्प नष्ट हो जाते हैं, तब चेतना अपनी स्वयं की शुद्ध, निर्गुण अवस्था की ओर मुड़ जाती है, जो सभी विषयों से परे है। असत्य रूप में उठकर, जो असत्यस्वरूप है, वही यह संसार बनकर फैल गया है—यह दुःखमय, व्यर्थ और अपने जैसा ही है। हे निष्पाप, जो महान दुःख देता है, उसे कौन अपनाएगा? यहाँ ज्ञानी केवल दुःखरहित वस्तु की ही खोज करते हैं, उसके विपरीत की नहीं। जब परम सत्य को प्राप्त कर लिया जाता है, तब दृढ़ता से विकल्प के जाल को दूर फेंक दो, और उस अद्वैत अवस्था को अनुभव करो, जिसका आनंद सर्वव्यापक है, और मन गहरे निद्रावस्था में स्थित हो जाए। तब शिष्य ने पूछा—पिता, यह विकल्प (कल्पना) कैसा है, यह कैसे उत्पन्न होता है, हे प्रभु? यह कैसे बढ़ता है, और इसका अंत कैसे होता है? तब उत्तर मिला—चेतना की वह प्रवृत्ति, जो आत्मा की अनंत शुद्ध सत्ता में विषयों की ओर झुकती है, वही विकल्प का अंकुर कहलाता है।