शिष्य ने गुरु से पूछा, "सृष्टि कहाँ होती है? उसका गंतव्य कहाँ है?" गुरु ने देखा कि शिष्य के मन में अनेक विरोधाभासी विचार उठ रहे हैं, जिससे वह भ्रमित हो रहा है। तब गुरु ने स्नेहपूर्वक कहा, "वत्स, ध्यानपूर्वक सुनो। मैं तुम्हें संसार के चक्र का वास्तविक स्वरूप बताता हूँ, जिससे तुम उसके सार को समझ सको। यह संसार, जो असत्य से उत्पन्न हुआ है और असार रूप में फैला है, मैंने तुम्हें इसका विस्तार से वर्णन किया है। यह सब कुछ, जो परम तत्व से प्रकट होता है, वह स्वयंभू है—न किसी के द्वारा उत्पन्न, न किसी के द्वारा नष्ट किया गया। वह स्वयं उत्पन्न होता है और स्वयं ही लय को प्राप्त होता है। यह समस्त विश्व उसी का स्वरूप है। जब वह प्रकट होता है, तब संसार जन्म लेता है; और जब वह लुप्त होता है, तब सब कुछ नष्ट हो जाता है। ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, रुद्र आदि उसी के अंग हैं—जैसे वृक्ष की शाखाएँ या पर्वत की चोटियाँ होती हैं। शून्य आकाश में वही यह त्रैलोक्य रूपी नगर रचता है, और इसी के माध्यम से वह सृष्टिकर्ता की स्थिति को प्राप्त करता है, जैसे दृश्य-दृश्य की शृंखला में। इसी में ये लोक और चौदह भुवन फैले हुए हैं; वन, उपवन, बग़ीचे और उनकी शृंखला यहीं है। इसी में सह्य, मंदार, मेरु जैसे रमणीय पर्वत हैं; शीतल और उष्ण किरणें, चंद्रमा और सूर्य, वायु और अग्नि रूपी दो दीपक भी यहीं हैं। यहाँ नदियाँ हैं, जिनमें सूर्य की किरणों से उठती तरंगों के शिखर पर मोती झिलमिलाते हैं, और सच्चे मोतियों की लहरदार मालाएँ बिछी हैं। इसी में सरोवर हैं, जिनमें गन्ने का रस, दूध आदि के जल हैं; रत्न, मणियाँ, कमल की कोंपलें, पाताल की अग्नि, कमल और सातों समुद्र भी यहीं हैं। पृथ्वी के नीचे और आकाश के ऊपर पुण्य, पाप, धन और ऐश्वर्य हैं; मनुष्यों, देवताओं और यक्षों के बीच क्रय-विक्रय भी यहीं होता है। इसी नगर में, कल्पना के स्वामी ने अपनी लीला के लिए अद्भुत देहावरणों की रचना की है। कुछ, जो देवताओं के नाम से जाने जाते हैं, ऊपर स्थित हैं; अन्य, जैसे मनुष्य और सर्प, नीचे रखे गए हैं। वायु के संचार से ये मांस और मिट्टी के शरीर चलायमान रहते हैं। कुछ शरीर सफ़ेद हड्डियों और लकड़ी से अलंकृत हैं, विभिन्न प्रकार की त्वचा से लेपित—कोमल या अशुद्ध। कुछ शरीर दीर्घकाल तक रहते हैं, कुछ शीघ्र नष्ट हो जाते हैं; उनके आवरण चमकीले, श्याम या पीले रंग के बनाए जाते हैं। इन शरीरों में नौ द्वार होते हैं—कान, आँख, नाक आदि—और प्राणवायु की निरंतर गति से ये कभी गर्म, कभी ठंडे हो जाते हैं। ये शरीर वायु के द्वारों—कान, नाक, मुख, तालु—से युक्त हैं; भुजाएँ और अन्य अंग मार्ग रूप में हैं; और पाँच इंद्रिय-दीपक इनमें लगे हैं। इन्हीं शरीरों के भीतर, माया और कल्पना की शक्ति से, अहंकार रूपी महान भूतों की रचना होती है, जो परम ज्योति को भी भयभीत कर देते हैं। इन्हीं देहों में, उन अहंकार-भूतों के साथ, वह स्वामी असत्य से उत्पन्न, असत्य के साथ अत्यधिक खेल करता है। जैसे कोई बिल्ली अन्न के गोदाम में, साँप फूँकनी में, या बांस में मोती छुपा हो—वैसे ही 'मैं' की भावना इस देह में स्थित रहती है। जैसे दीपक क्षणभर प्रज्वलित होकर बुझ जाता है, वैसे ही विचार शरीर के घर में उठते और डूबते रहते हैं, जैसे समुद्र में लहरें। यहाँ तक कि जो नगर अभी बना भी नहीं, कल्पना के कारण उपस्थित प्रतीत होता है—मानो वह वस्तु वहाँ पहले से ही हो। केवल कल्पना का त्याग कर देने से वह शीघ्र ही स्वयं नष्ट हो जाता है; अपने परम कल्याण के लिए उसका विनाश ही उचित है, स्थायित्व नहीं। यह सब केवल अपनी कल्पना से उत्पन्न होता है, जैसे बच्चे का रचा भूत, और यह स्वयं को अंतहीन दुःख ही देता है, कभी सुख नहीं। यह दुःखमय संसार आत्मा की वास्तविकता से प्रक्षिप्त है; असत्य से यह क्षण भर में नष्ट हो जाता है, जैसे अंधेपन से अंधकार। अपने ही कष्टदायक कर्मों से, यह जीव विलाप करता है, जैसे बंदर की अंडकोष कील में फँस जाए और छूटने का प्रयास करे। कल्पित सुख की एक बूँद शेष रह जाती है, गर्दन ऊँची किए हुए, जैसे हाथी आकस्मिक गिरे शहद की बूँद का स्वाद लेता है। मन क्षणभर वैराग्य की ओर मुड़ता है, क्षणभर आसक्ति की ओर; क्षणभर परिवर्तन को प्राप्त होता है—मूर्ख बालक की तरह कल्पना आती-जाती रहती है। ज्ञानी जन इस मन को समस्त विषयों से मुक्त और निर्मल बनाकर परम पद को प्राप्त करते हैं; पुत्र, तुम भी ऐसा ही करो। यह मन तीन प्रकार के शरीर रखता है—श्रेष्ठ, निकृष्ट और मध्यम—जिन्हें तमस, सत्त्व और रजस कहते हैं; यही संसार की उत्पत्ति का कारण हैं। तमोगुणी कल्पना स्वाभाविक रूप से अंधकारमय कर्म करती है; वह अत्यंत दुःख में गिरकर कीट-पतंग की अवस्था को प्राप्त हो जाती है। सत्त्वगुणी कल्पना धर्म और ज्ञान में लगी रहती है; वह मोक्ष के समीप पहुँचती है और ऐश्वर्य की अधिकारी बनती है। रजोगुणी कल्पना संसारिक व्यवहार में रमी रहती है; वह जन्म-मरण के चक्र में बँधी रहती है, पुत्र-पत्नी में आसक्त। किन्तु, हे बुद्धिमान, इन तीनों रूपों का त्याग कर, जब आत्मा का निरीक्षण किया जाता है, तब कल्पना परम पद को प्राप्त होती है। समस्त विषयों का त्याग कर, मन को मन से रोककर, बाह्य और आंतरिक वस्तुओं के विषय में कल्पना का निरोध करो। यदि तुम सहस्र वर्षों तक कठोर तप करो, या खेल में अपने शरीर को पत्थर से चूर्ण कर दो; अथवा सागर में प्रवेश करो, पातालाग्नि में गिरो, अथवा तलवारों की शय्या पर लेट जाओ; चाहे शिव, विष्णु, ब्रह्मा, वाणी के स्वामी, या करुणा से पूर्ण जगत्पति तुम्हारे गुरु हों; चाहे तुम पाताल, पृथ्वी या स्वर्ग में कहीं भी हो—कल्पना का निरोध किए बिना तुम्हारे लिए कोई अन्य उपाय नहीं है।