वह आत्मा, तीन शरीरों के साथ, उन यक्षों के बीच निवास करता है, हे पुत्र, और उनके साथ खेल में रमण करता है, फिर शीघ्र ही वहाँ से विदा हो जाता है। कभी-कभी, जब उसका मन अस्थिर होता है, तो उसमें यह इच्छा उठती है—"किसी ऐसी नगरी में चलूँ, जो अभी बनी ही नहीं"—और उसकी यह अभिलाषा अडिग रहती है। जैसे किसी प्रेत के वश में आ गया हो, वैसे ही वह बलपूर्वक उठता है और दौड़ पड़ता है; फिर वह उस नगरी को प्राप्त कर लेता है, मानो गंधर्वों द्वारा रची गई हो। कभी-कभी, जब उसका मन मंद पड़ जाता है, तो उसमें यह इच्छा जागती है—"अब मैं विनाश को प्राप्त हो जाऊँ"—और उसी क्षण वह नष्ट हो जाता है। फिर वह पुनः जल की बड़ी लहर की भाँति शीघ्र उठता है, और उत्साह से कार्य करता है, फिर कभी-कभी फिर उसी आलस्य में लौट आता है। अपने ही कर्मों से वह कभी-कभी व्यथित हो जाता है, विलाप करता है—"अब मैं क्या करूँ? मैं अज्ञानी हूँ, मैं दुखी हूँ"—और शोक करता है। कभी-कभी, उसमें हर्ष की तरंग उठती है और वह उल्लास से भर जाता है, जैसे वर्षा के जल से नदी उफनती है। वह पीता है, क्रीड़ा करता है, चलता है, शरीर को फैलाता है, काँपता है, चमकता है और फिर मंद भी पड़ जाता है—यह तेजस्वी, महाप्रभु आत्मा, हे पुत्र, पृथ्वी के राजा के समान है, जैसे जल का स्वामी वायु से हिल जाता है। फिर, जम्बूद्वीप में एक महान रात्रि को, पुत्र ने अपने पिता से प्रश्न किया, जो कदंब की शाखा के सिरे पर बैठे थे और जिनका हृदय निर्मल था। उसने पूछा—"हे पिताश्री, यह कौन है, जो स्वयम्भू के नाम से प्रसिद्ध है, और जो राजाओं में श्रेष्ठ रूप वाला है? आपने जो बातें मुझसे कहीं हैं, उनका क्या अर्थ है, कृपया सत्य रूप में बताइए। यह सृष्टि कहाँ होगी? वर्तमान में इसकी गति कहाँ है? आपके वचन दोनों ही दृष्टियों से विरोधाभासी प्रतीत होते हैं; क्या यह भ्रमित करने के लिए कहे गए हैं?" पिता बोले—"हे पुत्र, सुनो, मैं तुम्हें वास्तविकता बताता हूँ, जिससे तुम संसार के चक्र का सार समझ सको। यह संसार का विस्तार, जो असत्य से उत्पन्न हुआ है और आधारहीन है, मैंने इसी प्रकार वर्णित किया है। परम तत्व आकाश से उत्पन्न होता है; संकल्प को ही स्वयम्भू कहते हैं, जो स्वयं ही जन्मता है और स्वयं ही लय को प्राप्त होता है। यह समस्त जगत उसी का रूप है; जब वह उत्पन्न होता है, तब यह भी जन्मता है, और जब वह लुप्त होता है, तब यह भी नष्ट हो जाता है। ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, रुद्र आदि उसके ही अंग हैं, जैसे वृक्ष की शाखाएँ या पर्वत की चोटियाँ। शून्य आकाश में, यही शक्ति त्रैलोक्य-नगरी की रचना करती है और केवल प्रकट होने के क्रम से सृजनकर्ता की स्थिति को प्राप्त होती है। यहीं ये लोक और चौदह भुवन फैले हुए हैं; यहीं वन, उपवन और अनेक उद्यानों की श्रृंखला है। यहीं सह्य, मंदार, मेरु जैसे खेलते हुए पर्वत हैं; यहीं शीतल और उष्ण तेज—चन्द्रमा और सूर्य—और वायु व अग्नि रूपी दो दीपक हैं। यहीं नदियाँ हैं, जिनमें मोती लहरों की भाँति ऊँचे उठते हैं, सूर्य की किरणों से वे लहरें चलायमान हैं, और मोतियों की मालाएँ लहराती रहती हैं। यहाँ ऐसे सरोवर हैं जिनमें गन्ने का रस, दूध आदि के जल हैं; रत्न, मणि, कमल की कोंपलें, अग्नि, कमल और सातों समुद्र हैं। नीचे पृथ्वी पर और ऊपर आकाश में—धर्म, अधर्म, धन और वैभव हैं; यहीं मनुष्यों, देवों और यक्षों के बीच क्रय-विक्रय होता है। इसी लोक-नगरी में, कल्पना के स्वामी ने अपनी लीला के लिए अद्भुत देहों की रचना की है। कुछ, देवताओं के नाम से ऊपर स्थित हैं; अन्य, जैसे मनुष्य और नाग, नीचे रखे गए हैं। वायु के यंत्र से प्रेरित होकर ये मांस-मिट्टी के शरीर चलते-फिरते हैं; कुछ सफेद हड्डियों और लकड़ी से सजे हैं, तरह-तरह की त्वचा से ढँके हैं—कोई चिकने, कोई अपवित्र। कुछ बहुत समय बाद नष्ट होते हैं, कुछ शीघ्र ही विनष्ट हो जाते हैं; इनके आवरण चमकीले, श्याम या पीले रंग के बने होते हैं। इनमें नौ द्वार होते हैं—कान, आँख, नाक आदि से शुरू—और प्राणवायु के निरंतर प्रवाह से ये कभी गरम, कभी ठंडे हो जाते हैं। इनमें वायु के समूह-रूप खिड़कियाँ—कान, नाक, मुख, तालु—और भुजाएँ आदि अंग द्वार हैं, तथा पाँच इन्द्रिय रूपी दीपक लगे हैं। इन्हीं में, माया और कल्पना की शक्ति से, हे बुद्धिमान, अहंकार के महाभूत राक्षस उत्पन्न होते हैं, जो परम प्रकाश को भी भयभीत कर देते हैं। इन्हीं देह-आवरणों के भीतर, उन अहंकार के राक्षसों के साथ, वह आत्मा असत्य से उत्पन्न असत्य में खूब खेलता है। जैसे—अन्न भंडार में बिल्ली, धौंकनी में साँप, या बाँस में मोती—वैसे ही शरीर में 'मैं' का भाव बसा रहता है। जैसे दीपक क्षणभर प्रज्वलित होकर फिर मंद हो जाता है, वैसे ही विचार शरीर-गृह में उठते और शांत होते हैं, जैसे समुद्र में लहरें। जो नगरी अभी बनी नहीं, वह भी उस समय प्रकट हो जाती है, जब कोई कल्पित वस्तु को ऐसे देखता है, मानो वह पहले से ही वहाँ हो। मात्र कल्पना का त्याग करते ही वह नगरी स्वयं ही शीघ्र लुप्त हो जाती है; अपने परम हित के लिए उसका नाश उचित है, न कि उसका विस्तार। यह केवल अपनी ही कल्पना से उत्पन्न होती है, जैसे बालक का भूत, और स्वयं को अनंत दुःख देती है, कभी सुख नहीं। यह दुःखमय विस्तार आत्मा की सत्ता से प्रक्षिप्त होता है; असत्य से वह क्षण में नष्ट हो जाता है, जैसे अंधेपन से अंधकार। अपने ही कष्टदायक कर्मों से वह विलाप करता है, जैसे बंदर की अंडकोष खूंटी में फँस जाए और छूटने के लिए छटपटाए। कल्पित सुख की एक बूँद बची रह जाती है, उसका गला ऊँचा उठा रहता है, जैसे हाथी आकस्मिक गिरे मधु की बूँद को चखकर प्रसन्न हो जाए। मन कभी क्षणभर के लिए वैराग्य की ओर, तो कभी आसक्ति की ओर मुड़ता है; क्षणभर में वह बदलता रहता है—मूर्ख बालक की तरह कल्पना उठती और गिरती रहती है। ज्ञानी पुरुष, जिन्होंने इस मन को सावधानीपूर्वक शुद्ध और विषयों से रहित कर लिया है, वे परम अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं; हे पुत्र, तुम भी ऐसा ही करो।