फिर, जैसे इन्द्र के समान भौंरा जब राजसी पराग का रस चखकर चला जाता है, वैसे ही कोई दूसरा देवताओं का स्वामी उस स्वर्गीय कमल के पास आता है। इसी प्रकार, जब समय शुद्ध हो जाता है, तो कलियुग के संघर्ष से वह फिर दूषित हो जाता है, जैसे समुद्र की निर्मलता को तेज़ हवा की तरंगे गंदला कर देती हैं। समय के कुम्हार के द्वारा बार-बार प्राणियों का घट रचा जाता है और समय रूपी चक्र निरंतर, शीघ्रता से घूमता रहता है। जब युग का अंत समीप आता है, तब यह संसार अपनी शुभता खोकर, सारहीन और शुष्क हो जाता है, जैसे कोई वन सूखकर नष्ट हो गया हो। फिर, जब अनेक सूर्य और अग्नि के समूह प्रलय के समय देहों को भस्म कर देते हैं, तो सम्पूर्ण जगत हड्डियों से भर जाता है और श्मशान भूमि के समान प्रतीत होता है। पर्वत सदृश विशाल कमलों के भंवर से उठती जलधाराएँ जब संसार को बहा ले जाती हैं, तो झाग और राख के साथ वह पूरी पृथ्वी एक महासागर बन जाती है। जब वायु और जल शांत हो जाते हैं, सब कुछ रिक्त हो जाता है, तो यह संसार पुनः शून्य में विलीन हो जाता है—मानो आकाश कभी था ही नहीं। फिर, थोड़े समय के लिए, जब चित्त समता में स्थिर रहता है, जीवन क्षीण हो जाता है और वह परमात्मा में लीन हो जाता है, जैसे जर्जर शरीर मिट जाता है। कुछ समय पश्चात्, मन पुनः आकाश में गन्धर्व के समान अनेक लोकों की रचना करता है, जैसे कोई आकाश में मायावी नगर बना दे। फिर से सृष्टि का आरम्भ होता है, फिर से प्रलय आती है; हे राम, यह सब चक्र की भाँति बार-बार घूमता रहता है। इस महान माया के अद्भुत दृश्य में, जो दीर्घकाल तक चलता है, हे राम, यहाँ क्या सत्य है और क्या असत्य? जब गहराई से देखा जाए, तो कुछ भी निश्चयपूर्वक नहीं कहा जा सकता। यह संसार का चक्र एक दासी की कथा के समान है—कल्पना से बना रूप, जिसमें कोई वास्तविकता नहीं। यह अविच्छिन्न रूप से फैला हुआ संसार केवल कल्पना से निर्मित है—असत्य के आधार पर बनी छाया, जैसे दो चंद्रमाओं का भ्रम; जो असत्य से उत्पन्न है, वह सत्य नहीं हो सकता—फिर इस संसार में मोह कैसा? जब लोग विविध कर्मों में लिप्त रहते हैं, भोग और सत्ता की चाह में उनका मन आच्छादित रहता है, तब वे सत्य को नहीं देख पाते; उस समय मायावी भी उसे नहीं पहचानते। परंतु जो ज्ञान के पार चले गए हैं, इन्द्रियों से संचालित नहीं होते, वे इस संसार की माया को ऐसे देख लेते हैं जैसे हाथ में रखा फल। जब विवेकयुक्त जीवात्मा इस माया को पहचान लेता है, वह अहंकार का त्याग कर देता है, जैसे सर्प अपनी केंचुली छोड़ देता है। जब वैराग्य की यह अवस्था प्राप्त हो जाती है, तो वह फिर जन्म नहीं लेता; चाहे शरीर में बहुत समय तक रहे, वह उस जले हुए बीज के समान हो जाता है, जो अंकुर नहीं देता। मूर्ख जन सदा देह की भलाई के लिए ही प्रयत्न करते हैं, जो रोगों से ग्रस्त और नाशवान है, आत्मा के लिए नहीं। अतः हे राम, तुम भी अज्ञानी जनों की भाँति देह के सुख के लिए श्रम मत करो, जो दुःख का कारण है; केवल आत्मा के कल्याण में ही लगे रहो। यह संसार का चक्र भी दाशूर की कथा के समान है—कल्पना से निर्मित, सारहीन; इससे अधिक क्या कहा जाए, हे प्रभु? अब, हे राम, मैं तुम्हें दाशूर नामक कथा सुनाता हूँ, जो संसार की माया के वास्तविक स्वरूप के स्पष्टीकरण हेतु है। इस पृथ्वी पर एक महान और प्रसिद्ध देश है, जिसका नाम मगध है। यह अद्भुत वृक्षों और पुष्पों से सुशोभित है। वहाँ कदम्ब के विशाल वन फैले हैं, बीच-बीच में ताड़ के वृक्षों से आच्छादित उपवन हैं, और अद्भुत पक्षियों के झुंड इस भूमि को मनोहर बनाते हैं। खेतों की हरियाली इसकी सीमा बनाती है, नगर के बाग-बगिचों से यह सुसज्जित है, और प्रत्येक नदी-तट पर कमल, नीलकमल और शतदल खिले रहते हैं। वहाँ स्त्रियाँ झूलों पर खेलती हुई अपने आभूषणों की झंकार से वातावरण गुंजायमान करती हैं, और चाँदनी रात में खिले फूलों की सुगंध से उपवन महकते हैं। एक पर्वत की ढलान पर, जहाँ कर्णिकार के वृक्ष सघन थे, केले के गुच्छों की छाया और निप shrubs की आभा थी, वहाँ अद्भुत पक्षियों से भरे वृक्षों के बीच एक महान तपस्वी रहते थे। वहाँ तीतर झाड़ियों में बोलते, झरनों का जल गूँजता, आम की बेलें फूलतीं और कोयलें मधुर गीत गाती थीं। वन की स्त्रियाँ खेलती थीं, आकाश ताड़ के पत्तों से ढँका था, और सरोवरों में खिले कमल जीवों से भरे थे। वहाँ वायु पुष्पों के गुच्छों से पराग उड़ाती, केसर की धूल से रंगी होती, और जलपक्षियों की पुकार शरदकालीन तालाबों पर गूँजती थी। इसी पावन पर्वत पर, जहाँ अद्भुत पक्षियों से भरे वृक्ष थे, एक महातपस्वी ऋषि रहते थे। उनका नाम था दाशूर, जो महान ब्रह्मचर्य और बुद्धिमत्ता से युक्त थे। वे कदम्ब के वृक्ष की एक शाखा पर, राग-द्वेष से रहित होकर, ध्यान में लीन रहते थे। हे venerable one, किस कारण यह महान तपस्वी वन में रहते थे, और किस प्रकार वे उस महान कदम्ब वृक्ष की शाखा पर निवास करने लगे? उनके पिता का नाम शरलोम था, जो उसी पर्वत पर रहते थे और ब्रह्मा के समान प्रसिद्ध थे। उनका केवल एक पुत्र था, जैसे कच देवताओं के आचार्य का था; उसी पुत्र के साथ वे वन में जीवन व्यतीत करते थे। अनेक युग बीत जाने के बाद, शरलोम ने अपना शरीर त्याग दिया और पक्षी के घोंसला छोड़ने की भाँति देवताओं के लोक चले गए। उस वन में दाशूर अपने पिता के वियोग में अकेले रोते रहे, जैसे माता-पिता विहीन कुरर पक्षी करुण पुकार करता है। माता-पिता के वियोग से उनका हृदय दुखी होकर मुरझा गया, जैसे शीत में कमल कुम्हला जाता है। तब, उस बालक को, जो वन में दुःखी और निराश था, एक वन-देवता ने, जिसका शरीर दृष्टिगोचर नहीं था, सांत्वना दी। उस देवता ने कहा—"हे महात्मा, हे ऋषिपुत्र, तुम क्यों अज्ञानी की भाँति रो रहे हो? क्या तुम संसार के चंचल स्वभाव को नहीं जानते?" "हे पुण्यात्मा, संसार का प्राणी सदा इसी प्रकार रहता है; यह जन्म-मरण का चक्र अस्थिर है: कोई जन्म लेता है, जीता है, और अंततः अवश्य ही नष्ट हो जाता है।