हे राम, यह सम्पूर्ण सृष्टि, समस्त जगत्—इन सबका सार केवल चेतना की कम्पन ही है। जैसे आँख से द्वैत की अनुभूति होती है, वैसे ही इसी चेतना से समस्त सृष्टि का प्राकट्य होता है। यह समस्त दृश्य जगत्, चाहे वह चेतना में स्थित हो या प्रतीत न होता हो, अन्ततः उसी चेतना में एकत्रित होता है, जैसे चन्द्रमा से उसकी किरणें फैलती हैं और अन्ततः उसी में विलीन हो जाती हैं। वास्तव में, यह जो संसार कहा जाता है, वह कभी भी सत्य रूप में अस्तित्व नहीं रखता; क्योंकि उस सर्वशक्तिमान् तत्त्व में असंसार की भी सामर्थ्य है। और, हे श्रेष्ठ, यह संसार भी उस परम तत्त्व के बिना कभी नहीं रहता—उसमें संसार की भी सामर्थ्य है। यदि कोई सम्पूर्ण कल्प पर्यन्त संसार को शून्य माने, तो यह उचित है कि अभी संसार नहीं है। परन्तु जो ज्ञान की दृष्टि से देखता है, उसके लिए यह सम्पूर्ण ब्रह्म ही है—इस प्रकार हमारे लिए संसार का अभाव सिद्ध होता है। परन्तु अज्ञान की दृष्टि से, जब तक संसारिक प्रवाह बना रहता है, तब तक यह संसार-माया शाश्वत प्रतीत होती है—यह भी निश्चित है। बार-बार कल्पना करने के कारण, यह संसार कभी भी अपनी प्रकृति से रहित नहीं होता; अतः, हे रघुकुलनन्दन, संसार के विषय में जो कहा जाता है, वह असत्य नहीं है। जब हम उन दिशाओं को देखते हैं, जहाँ सब कुछ गिरता-बिखरता और नष्ट होता है, तो यह सिद्ध क्यों न हो कि यह सम्पूर्ण संसार नश्वर है? और जब हम उन दिशाओं को देखते हैं, जहाँ सूर्य-चन्द्रमा सदा उदित होते हैं, पर्वत अडिग खड़े रहते हैं, तो यह कहना भी उचित है कि संसार अविनाशी है। वास्तव में, उस एक सर्वव्यापक आत्मा के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है; नामरहित में कल्पित भेदों का जाल उत्पन्न नहीं होता। बार-बार जन्म-मरण, सुख-दुःख, इन्द्रियों द्वारा किये गये कर्म—ये सभी पुनः-पुनः होते रहते हैं। फिर आशाएँ उठती हैं, आकाश पुनः प्रकट होता है, समुद्र और पर्वत फिर से प्रकट होते हैं; सृष्टि फिर से उसी प्रकार दिखती है, जैसे सूर्य की किरणें सदा प्रकाशित होती हैं। फिर राक्षस, फिर देवता, फिर लोकों का क्रम; फिर स्वर्ग, मोक्ष, पृथ्वी के लोक, इन्द्र और चन्द्रमा पुनः प्रकट होते हैं। पुनः नारायण, फिर मनु के पुत्र और अन्य; फिर आशाएँ, गतिशील मनोहारी चन्द्रमा, सूर्य, वरुण, वायु—ये सब फिर से होते हैं। पृथ्वी और आकाश, जैसे मन्दराचल के डंठल और तारों के केसर के साथ खिले हुए विशाल कमल की भाँति, पुनः प्रकट होते हैं। सूर्य, अपनी सिंह के पंजों जैसी किरणों के साथ, आकाश रूपी वन में फिर से विचरण करता है और हाथियों के मध्य सिंह की भाँति घने अंधकार को चीरता है। चन्द्रमा, अपनी कम्पित आम्र-मंजरियों जैसी किरणों से, दिशा-कोणों के मुखों को दुल्हनों की तरह सजाकर, अमृतमयी शान्ति पुनः लाता है। पुनः, पुण्य के क्षय की वायु से झकझोरकर, स्वर्गीय वृक्ष के फलों की तरह, शुभ कर्मों के फल यहाँ गिर पड़ते हैं। कर्म और उसके फल के पंखों से युक्त, संसार की आदि कही जाने वाली चिड़िया—समय—हल्की सी फड़फड़ाहट के साथ उड़ जाती है। जब इन्द्र के समान भौंरा राजकीय पराग का स्वाद लेकर चला जाता है, तब दूसरा देवताओं का स्वामी स्वर्गीय कमल पर आ जाता है। समय का घड़ा पुनः निर्मित होता है, काल रूपी चक्र निरन्तर और तीव्रता से घूमता है। जैसे-जैसे युग का अन्त समीप आता है, संसार पुनः अपनी शुभता खोकर सारहीन हो जाता है, जैसे कोई वन सूख जाता है। काल के अन्त में, जब सूर्य और अग्नि के समूह सब देहों को भस्म कर देते हैं, तब यह जगत् सब प्राणियों की हड्डियों से भरे श्मशान के समान हो जाता है। पर्वत सदृश कमलों के भंवरों से उठती तरंगों के प्रवाह से, संसार पुनः एकमात्र महासागर बन जाता है, जहाँ झाग की राख नृत्य करती है। जब वायु और जल शांत हो जाते हैं और सब कुछ रिक्त हो जाता है, तब संसार पुनः शून्य में विलीन हो जाता है, मानो आकाश ही सर्वथा नवीन हो। फिर कुछ समय आनन्द भोगकर, समचित्त होकर, जीवन थककर परमात्मा में उसी प्रकार लीन हो जाता है जैसे जीर्ण शरीर त्याग दिया जाता है। किन्तु कुछ समय पश्चात्, मन पुनः आकाश में असंख्य लोकों की कल्पना करता है, जैसे कोई गन्धर्व आकाश में नगरी का सृजन करता है। पुनः सृष्टि का आरम्भ होता है, पुनः प्रलय आती है; हे राम, यह सब चक्र की तरह बार-बार घूमता रहता है। इस महा-माया के विराट् दृश्य में, हे राम, जब हम गहराई से विचार करते हैं तो यहाँ क्या सत्य है, क्या असत्य—यह कहना कठिन है। यह संसार का प्रवाह तो किसी दास के कथा के समान है; इसकी आकृतियाँ केवल कल्पना से बनी हैं, वास्तव में यह निरर्थक है। यह सब, जो बिना रुके फैला है, केवल कल्पनाओं से निर्मित है—मिथ्या के द्वारा रचित रूप, जैसे दो चन्द्रमाओं का भ्रम। जो मिथ्या से उत्पन्न है, वह सत्य नहीं हो सकता—तो फिर इस संसार के विषय में मोह क्यों हो? जब मनुष्य विविध कर्मों में लिप्त रहते हैं, भोग और अधिकार की लालसा में मन मोह से ढका रहता है, तब वे सत्य को नहीं देख पाते; उस समय मायावी लोग भी उसे नहीं पहचानते। परन्तु जो बुद्धि से परे पहुँच गये हैं, इन्द्रियों से शासित नहीं हैं, वे इस संसार-माया को ऐसे देख लेते हैं जैसे हाथ में रखा फल। वास्तव में, जब विवेकयुक्त जीवात्मा इस संसार-माया को पहचान लेता है, तो वह अहंकार का त्याग उसी प्रकार कर देता है जैसे सर्प अपनी जीर्ण केंचुली छोड़ देता है। जब वह इस प्रकार वैराग्य प्राप्त कर लेता है, तब उसका पुनर्जन्म नहीं होता; चाहे वह शरीर में दीर्घकाल रहे, वह उस जले हुए बीज के समान है, जो फिर अंकुरित नहीं होता। अज्ञानी लोग शरीर के कल्याण के लिए ही प्रयत्न करते हैं, जबकि शरीर रोगों से ग्रस्त और नाशवान है; वे आत्मा के लिए नहीं सोचते। अतः, हे प्रभो, तुम भी अज्ञानियों की तरह शरीर के प्रयोजन के लिए श्रम मत करो, जो केवल दुःख का कारण है; केवल आत्मा में ही निष्ठावान रहो। यह संसार का प्रवाह तो दाशूर की कथा के समान है—मात्र कल्पना से निर्मित, नितान्त असार; इससे अधिक और क्या कहा जाए, हे प्रभो!