कभी-कभी जल, वायु या अत्यंत विस्तृत अग्नि में से, स्वयं उस तत्त्व से कोई व्यक्ति स्वाभाविक रूप से प्रकट हो जाता है। उस व्यक्ति के मुख से कभी पाँव उत्पन्न होते हैं, कभी कंधे या पीठ से, तो कभी नेत्र या हाथ से कोई अंग जन्म लेता है। कभी-कभी उस पुरुष की नाभि से कमल उत्पन्न होता है, और उसी कमल में ब्रह्मा विचरण करते हैं—इसी कारण उन्हें 'कमलज' कहा जाता है। यह सब माया है, स्वप्न के समान भ्रान्ति है, एक झूठा रचा गया चक्र है, चित्त के राज्य की तरह चंचल और आकर्षक है, जल की लहरों के खेल की भाँति मनोहारी है। बताओ, इस जागरूकता में वास्तव में क्या है जो सचमुच अस्तित्व में है, और वह यहाँ कैसे उत्पन्न हो सकता है? अन्यथा, यह तो किसी बालक की कल्पना का पीछा करने जैसा है। कभी-कभी निर्मल आकाश में, चित्त-तत्त्व के रंग से, स्वर्णिम ब्रह्माण्ड-अण्ड spontaneously प्रकट हो जाता है, जो ब्रह्मा का गर्भ है। कभी-कभी यह पुरुष अपनी शक्ति जल में प्रवाहित करता है, जिससे कमल उत्पन्न होता है, और वही कमल ब्रह्माण्ड-अण्ड या महत्तत्त्व बन जाता है। उसी से ब्रह्मा उत्पन्न होते हैं; कभी वे सूर्य होते हैं, कभी वरुण ब्रह्मा बन जाते हैं, तो कभी कमल से वायु का जन्म होता है। हे राम, इस प्रकार इन सृष्टियों में, जिनमें आंतरिक एकता नहीं है और विविधता से भरी हैं, ब्रह्मा के विविध उद्गम अनेक रूपों में हुए हैं। उदाहरण के लिए मैंने एक प्रजापति की उत्पत्ति का वर्णन किया है; अन्य प्रजापतियों का जन्म भी, हे निष्पाप, इसी प्रकार होता है। मन का यह विस्तार ही 'संसार' कहलाता है; सृष्टि की यह प्रक्रिया तुम्हें जागरण के लिए समझाई गई है। इस प्रकार, सात्त्विक आदि जन्म हुए हैं; सृष्टि की यह प्रक्रिया तुम्हारी समझ के लिए कही गई है। बार-बार सृष्टि होती है, फिर प्रलय, फिर दुःख, फिर सुख; फिर अज्ञान, फिर उसका ज्ञान, फिर बन्धन और फिर मुक्ति। बार-बार, सृष्टि के कर्ता, अनुराग की स्थिति से पोषित होकर, दीपक की भाँति प्रकाश फैलाकर, बुझ जाते हैं और फिर से प्रकट होते हैं। देहों, दीपों और देवताओं के उदय और लय में, जब काल अपनी प्रधानता छोड़ देता है, तब उनके विनाश में कोई भेद नहीं रहता। फिर से कृतयुग, फिर त्रेता, फिर द्वापर और फिर कलियुग; सब कुछ बार-बार लौटता है, जैसे संसार चक्र के घूमते हुए पहिए में। फिर से मन्वंतर का आरम्भ, फिर कल्पों का क्रम; बार-बार क्रियाओं के चरण, जैसे प्रतिदिन सुबह के बाद सुबह आती है। लोक, अलोक, समय, अ-समय, और मापे व अमापे गए अन्तराल—यह सब बार-बार दोहराता है, फिर भी बार-बार यह सब शून्य हो जाता है। अनाहत, तप्त द्रव्य में, जैसे लोहे के पिण्ड में अग्नि के कण होते हैं, वैसे ही ये स्थितियाँ चैतन्य के आकाश में स्वभाव से सदा बनी रहती हैं। कभी अप्रकट, कभी प्रकट, यह सब परम सत्य में विद्यमान है, जैसे वृक्ष अपने ऋतु-अवस्था में रहता है। चैतन्य की कम्पन ही सबका सार है, सदा इसी रूप में; उसी से सृष्टि उत्पन्न होती है, जैसे नेत्र से द्वैत का अनुभव होता है। सृष्टि के सभी दृश्य चैतन्य में ही समाहित होते हैं; चाहे वे उसमें स्थित हों या न दिखें, जैसे चन्द्रमा की किरणें। यह जो संसार कहा जाता है, वह कभी भी वास्तव में अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि सर्वशक्तिमान सत्य में असंसार की भी सामर्थ्य है। हे महात्मा, यह संसार भी कभी ऐसे स्वभाव से रहित नहीं है, क्योंकि सर्वशक्तिमान में संसार की भी सामर्थ्य है। यदि कोई सम्पूर्ण महाकल्प तक को असंसार मानता है, तो यह कहना उचित है कि अभी संसार नहीं है। ज्ञान-दृष्टि से देखने पर, यह सब वास्तव में केवल ब्रह्म ही है, हे ज्ञानी; इस तरह हमारे लिए संसार का अभाव सिद्ध होता है। परंतु अज्ञान-दृष्टि से, अनवरत संसार-भाव के कारण, यह संसार-माया शाश्वत प्रतीत होती है; यह भी सिद्ध है। क्योंकि यह बार-बार कल्पित होता है, यह जगत कभी भी ऐसे स्वभाव से रहित नहीं है; इसलिए, हे रघुकुलनन्दन, जगत के बारे में जो कहा गया है, वह असत्य नहीं है। जिधर देखो, सब कुछ गिरकर नष्ट होता है, तो क्यों न यह सिद्ध हो कि यह सम्पूर्ण संसार नश्वर है? और जिधर देखो, सूर्य और चन्द्रमा बार-बार उदय होते हैं, पर्वत स्थिर हैं, तो यह कहना भी उचित है कि यह सम्पूर्ण संसार अविनाशी है। उस एक सर्वव्यापी आत्मा में ऐसा कुछ भी नहीं है जो न हो; कल्पित भेदों का जाल नामरहित में उत्पन्न नहीं होता। बार-बार यही सब घटित होता है—जन्म और मृत्यु, सुख और दुःख, इन्द्रियों द्वारा किए गए कर्म। आशाएँ फिर उठती हैं, आकाश लौटता है, फिर सागर और पर्वत प्रकट होते हैं; सृष्टि फिर से प्रकट होती है, जैसे सूर्य की निरंतर ज्योति। फिर राक्षस, फिर देवता, फिर लोकों की यात्रा; फिर स्वर्ग, मुक्ति, पृथ्वी के लोक, इन्द्र और चन्द्रमा। फिर भगवान नारायण, फिर मनु-पुत्र और अन्य; फिर आशाएँ, चलायमान, सुंदर चन्द्रमा, सूर्य, वरुण और वायु। पृथ्वी और आकाश फिर से खिलते हुए, पुष्पित कमल की भाँति, मेरु पर्वत जिसकी डंडी है और तारे उसकी केसरियाँ हैं, पुनः परिपूर्णता से प्रकट होते हैं। सूर्य, अपनी किरणों को सिंह के नखों की तरह फैलाकर, आकाश-जंगल में फिर से चलता है, घने अन्धकार को तोड़ता हुआ, जैसे हाथियों के बीच सिंह। फिर चन्द्रमा, अपनी सुंदर, काँपती आम-मंजरियों जैसी किरणों से, अमृत के समान आनन्द लाता है, दिशाओं के मुखों को दुल्हन की तरह सजाता है। फिर, स्वर्गीय वृक्ष से, पुण्य के क्षय की वायु से प्रेरित होकर, अच्छे कर्मों के फल यहाँ गिरते हैं, उनके अंग हिलते-डुलते हैं। फिर, कर्म और उसके फल के पंखों से, जिसे संसार का आरम्भ कहते हैं, समय का पक्षी हल्का सा फड़फड़ाकर उड़ जाता है। इस प्रकार, हे राम, यह सृष्टि बार-बार प्रकट होती है, लय होती है, और सभी स्थितियाँ चैतन्य में ही स्थित रहती हैं—कभी प्रकट, कभी अप्रकट—परम सत्य में, उसी के स्वरूप में।