ज्ञानी के लिए यह संसार चाहे असत्य हो या सत्य, वह सुख-दुख से परे रहता है; परंतु जो अज्ञान में है, जो केवल आधा-अधूरा जानता है, वह बार-बार दुख भोगता है। हे राम, जो वस्तु न तो आरंभ में थी, न अंत में रहेगी, और वर्तमान में भी वास्तव में नहीं है—यदि कोई उस असत्य की इच्छा करता है, तो उसे अंततः केवल उसका अभाव ही प्राप्त होता है। इसके विपरीत, जो वस्तु आरंभ, मध्य और अंत—तीनों में सत्य है, जो वर्तमान में भी यथार्थ है, उसके लिए सब कुछ केवल अस्तित्व ही है। बच्चे ही जल में प्रतिबिंबित चंद्रमा या आकाश में खिलते फूल जैसे असत्य पदार्थों की कामना करते हैं; ज्ञानी ऐसे भ्रम में नहीं पड़ते, क्योंकि ऐसी इच्छाएँ केवल मन को छलती हैं। जो बालक विविध रूपों और प्रयोजनों वाले विषयों से संतुष्टि खोजता है, वह अंतहीन दुख को प्राप्त करता है, न कि सुख को। इसलिए, हे कमल-नयन राम, तुम बालकों की तरह मत बनो; यहाँ की नश्वरता को देखकर सदैव शाश्वत और स्थिर में ही भरोसा रखो। यह सोचकर कि “सब कुछ असत्य है और मैं इससे जुड़ा हूँ,” या “सब कुछ सत्य है और मैं इससे जुड़ा हूँ,”—इन दोनों ही विचारों से अपने भीतर शोक को मत आने दो। जब उस स्त्री ने मुनि से इस प्रकार कहा, दिन धीरे-धीरे संध्या की ओर बढ़ा और रात्रि के आगमन के साथ सूर्य की किरणों के साथ वह स्नान करने गई, सभा में प्रणाम किया और धीरे-धीरे वहां से चली गई। यदि धन या पत्नी का नाश हो जाए, तो शोक करने का क्या कारण है? जैसे कोई माया क्षणभर दिखे और फिर लुप्त हो जाए, वैसे ही उसके लिए शोक किसलिए? चाहे गंधर्वों का नगर सुसज्जित हो या अपवित्र, या अज्ञान बालकों और अन्य लोगों को प्रभावित करे, इन सब में सुख-दुख का क्या क्रम है? यदि धन या पत्नी की प्राप्ति हो जाए, तो हर्ष करने का क्या कारण है? जैसे प्यासे को मृगतृष्णा और बड़ी हो जाए, परंतु उसमें कोई तृप्ति नहीं मिलती, वैसे ही विषयों की प्राप्ति में भी कोई वास्तविक सुख नहीं है। जब धन और पत्नी बढ़ते हैं, तब संतोष नहीं, बल्कि शोक ही उचित है; क्योंकि जब भ्रम और मोह बढ़ते हैं, तब कौन आश्वस्त रह सकता है? वही विषय-विलास, जो मूर्खों में आसक्ति उत्पन्न करता है, जब अत्यधिक भोगा जाता है, तो उन्हीं विषयों से ज्ञानी में वैराग्य उत्पन्न होता है। जो लोग पार नहीं देख पाते, वे विषयों में ही संतोष पाते हैं; परंतु जो दूर का तट देख लेते हैं, वे उन्हीं विषयों में वैराग्य को प्राप्त करते हैं। इसलिए, हे रघुनंदन, सत्य को जानकर संसार के व्यवहार में जो खो गया उसे खोया ही मानो, और जो पाया उसे पाया ही मानो। ज्ञानी की पहचान यह है कि वह अप्राप्त सुखों के प्रति उदासीन रहता है और जो सुख आ गए हैं, उनका सहजता से उपभोग करता है। इस संसार के इस उथल-पुथल में, जहाँ आत्मा छिपी हुई और जैसे शत्रु बन गई है, जागरूक बुद्धि के साथ जियो, ताकि तुम भ्रम में न पड़ो। इस विश्व के वैभव के प्रदर्शन में, जो प्रकट होने की प्रक्रिया से बना है, जिनकी दृष्टि नष्ट हो गई है, वे सम्यक् रूप से नहीं देख पाते; उनकी बुद्धि भ्रमित रहती है। यहाँ, जिनका मन विषयों में आसक्त है और उन्हीं से शुद्ध होने की आशा करता है, वे कहीं भी शुद्ध बुद्धि को प्राप्त नहीं कर सकते। जिसके लिए यह दृढ़ निश्चय समाप्त हो गया कि “यह असत्य है,” उसे अब अज्ञान छू भी नहीं सकता; वह सर्वज्ञता को प्राप्त करता है। जिसकी बुद्धि इस भाव में स्थिर हो गई है कि “मैं और यह जगत एक हैं, सब कुछ वास्तव में एक ही है,” जिसने आसक्ति और द्वेष दोनों छोड़ दिए हैं, वह कभी डूबता नहीं। अस्तित्व और अनस्तित्व के मध्य की शुद्ध स्थिति पर अपनी बुद्धि को टिकाओ; न तो जगत को पकड़ो, न ही उसे त्यागो, चाहे वह बाह्य हो या आंतरिक। हे राम, पूर्ण विस्तारवान, शुद्ध, सबका स्वामी होकर भी सब से मुक्त रहो; आकाश की भाँति आसक्ति रहित रहो, चाहे कर्म करते हुए भी। जो ज्ञानी है, जो न इच्छा करता है न त्यागता है, उसके कर्म करते हुए भी उसकी बुद्धि मलिन नहीं होती—जैसे कमलपत्र पर जल नहीं टिकता। तुम्हारे इंद्रियाँ देखें, छुएँ आदि करें या न करें, वे तुम्हारे लिए गौण हैं—तुम आत्मा में स्थित रहो, निरासक्त रहो। तुम्हारा मन, यह सोचकर कि “यह मेरा है,” असत्य विषयों में न डूबे; वह डूबे बिना चाहे कर्म करे या न करे। हे रघुनंदन, यदि विषयों की चमक तुम्हारे हृदय को आकर्षित नहीं करती, तो ज्ञान और विवेक से युक्त होकर तुम संसार-सागर को पार कर चुके हो। चाहे शरीर ने विषयों का अनुभव किया हो या नहीं, और यदि उसमें इच्छा नहीं है, तो परिस्थिति के अनुसार तुम्हें मुक्ति प्राप्त होती है। हे राम, परम ज्ञान के द्वारा अपनी बुद्धि को संस्कारों की भीड़ से अलग करो, जैसे कोई फूल से सुगंध को अलग करता है। इस संसार-सागर में, जो संस्कारों के जल से भरा है, जिन्होंने ज्ञान की नौका को पकड़ लिया है, वे ही पार जाने वाले माने जाते हैं। धारदार बुद्धि और परम स्थिरता के साथ अपने स्वरूप का सत्य विवेक करो, और फिर अपने निजस्वरूप में प्रतिष्ठित हो जाओ। जैसे वे ज्ञानी, जो सत्य को जानते हैं और जिनका मन ज्ञान से विशाल हो गया है, जीते हैं, वैसे ही हे राम, तुम्हें भी जीना चाहिए—मोहग्रस्त लोगों की तरह नहीं। वे महात्मा, जो जीवन रहते ही मुक्त हैं, सदा संतुष्ट और उदार हृदय वाले हैं, उनके आचरण का अनुसरण करो—उनका नहीं, जो तुच्छ, कपटी और विषयों में आसक्त हैं। जो उच्चतम और निम्नतम को जानते हैं, वे संसारिक कर्मों को न तो त्यागते हैं, न ही उनमें आसक्ति रखते हैं; वे संसार के साथ सहज रूप से रहते हैं। संसार में कहीं भी, वे महापुरुष, जो सत्यद्रष्टा हैं, कभी भी शक्ति, अहंकार, गुण, यश या धन में तुच्छता नहीं दिखाते। वे घोर निर्जनता में भी दुखी नहीं होते, न ही स्वर्गिक उपवनों में आसक्त होते हैं; वे महापुरुष अपने स्वभाव को सूर्य की भाँति कभी नहीं छोड़ते। आसक्ति से रहित, जैसा कर्म सामने आए उसे करते हुए, वे स्थिरचित्त, आत्मनिष्ठ रहते हैं, शरीर रूपी रथ में स्थित रहते हैं। हे राम, तुम्हें भी यह विवेक प्राप्त हो गया है; इसी ज्ञान की शक्ति से मैं जानता हूँ कि तुम अब शांत हो गए हो, हे सुंदर। स्पष्ट दृष्टि पर आधारित होकर, अहंकार और ईर्ष्या से रहित होकर, इस पृथ्वी पर स्थित रहो और तुम परम सिद्धि को प्राप्त करोगे। अपने निजस्वरूप में स्थित रहो, सभी स्वार्थी प्रवृत्तियों को छोड़कर, इच्छाओं को दूर रखो; परम शीतलता को धारण कर, यहाँ निवास करो, हे निष्पाप।