हे राम, यह संसार मन की इच्छा से उत्पन्न होता है और उसी इच्छा से विलीन भी हो जाता है। यह एक विशाल माया की तरह है, जैसे देवों द्वारा रचा गया कोई नगर। जब यह संसार समाप्त हो जाता है, तब भी वास्तव में कुछ भी नष्ट नहीं होता; और जब यह संसार दिखता है, तब भी कुछ भी स्थिर नहीं होता। जब मन में कल्पित नगर हृदय में नष्ट हो जाता है, जो उसका विस्तार था, और यदि कहा जाए कि वह बढ़ गया, तो बताओ—किसके लिए क्या बढ़ा और किसका क्या अहित हुआ? जैसे बच्चों के खेल के लिए उनके हृदय में कोई नगर उत्पन्न होता है, वैसे ही यह संसार भी निरंतर मन में उत्पन्न होता रहता है। किसी के लिए कुछ भी नष्ट नहीं होता, जैसे जादूगर की माया के जल में कुछ भी खो नहीं जाता; इसी प्रकार, इस संसार के उत्थान और पतन के साथ उसका लोप या विनाश भी किसी के लिए वास्तविक हानि नहीं है। यदि असत्य वस्तु वास्तव में असत्य है, तो किसी के लिए क्या हानि या दुख हो सकता है? अतः यह संसार न तो वास्तविक सुख का आधार है और न ही दुख का। यदि कोई वस्तु पूर्णतः असत्य है, तो उसमें क्या खो सकता है? और जब हानि ही नहीं, तो दुख का कोई अवसर भी नहीं। या यदि कोई वस्तु पूर्णतः सत्य है, तो उसमें क्या खो सकता है? यह सम्पूर्ण संसार वास्तव में ब्रह्म है—तो फिर सुख या दुख का कारण क्या है? इस संसार में, जो पूर्णतः असत्य है और केवल विनाश लाता है, ज्ञानी के लिए क्या चाहना या स्वीकार करना शेष रहता है? और यदि यह संसार पूर्णतः सत्य है और ब्रह्म की सारता से भरा है, तो तीनों लोकों में ऐसा क्या है जिसे ज्ञानी त्यागे या दूर करे? संसार चाहे असत्य हो या सत्य, जानने वाले के लिए वह सुख-दुख से परे है; परंतु अज्ञानी, जो केवल आंशिक रूप से समझते हैं, वे दुख पाते हैं। जो वस्तु न प्रारंभ में है, न अंत में, और न वर्तमान में वास्तव में है, यदि कोई असत्य की कामना करता है, हे राम, तो उसके लिए केवल उसका अभाव ही शेष रहता है। जो वस्तु प्रारंभ में भी सत्य है, अंत में भी, और वर्तमान में भी, उसके लिए केवल अस्तित्व ही शेष रहता है। केवल बच्चे ही जल में प्रतिबिंबित चंद्रमा या आकाश में पुष्प जैसी असत्य वस्तुओं की कामना करते हैं; ज्ञानी नहीं, क्योंकि ऐसी कामनाएँ केवल मन को छलती हैं। बालक, विभिन्न रूपों और प्रयोजनों वाले वस्तुओं से तृप्ति पाने की इच्छा करता है और अंतहीन दुख प्राप्त करता है, सुख नहीं। अतः, हे राम, कमलनयन, बालक मत बनो; यहाँ की क्षणभंगुरता को देखकर सदा स्थिर और शाश्वत वस्तु पर निर्भर रहो। यह सोचकर कि 'यह सब असत्य है और मैं इससे जुड़ा हूँ' या 'यह सब सत्य है और मैं इससे जुड़ा हूँ', अपने भीतर दुख मत आने दो। जब उस स्त्री ने ऋषि से इस प्रकार कहा, तब दिन संध्या की ओर बढ़ा और रात्रि के आगमन के लिए सूर्य अस्त हो गया। वह स्नान करने गई, सभा में प्रणाम किया, और सूर्य की किरणों के साथ-साथ वहाँ से विदा हो गई। हे राम, जब धन या पत्नी खो जाए, तो शोक का क्या कारण है? यदि कोई माया क्षणभर दिखकर लुप्त हो जाए, तो उसके लिए विलाप का क्या अर्थ है? चाहे गंधर्वों का नगर सुसज्जित हो या अपवित्र हो, या अज्ञान बच्चों और अन्य लोगों को प्रभावित करे, इनमें सुख-दुख का क्या क्रम है? जब धन या पत्नी प्राप्त हो जाए, तो हर्ष का क्या कारण है? प्यासे व्यक्ति को क्या सुख मिलता है जब मृगतृष्णा और अधिक बढ़ जाती है? जब धन और पत्नी बढ़ जाते हैं, तो संतोष नहीं, बल्कि दुख ही उचित है; जब मोह और माया बढ़ती है, तो कौन यहाँ आश्वस्त होता है? वही भोग, जो मूर्खों में आसक्ति उत्पन्न करते हैं, जब अत्यधिक भोगे जाते हैं, वही भोग ज्ञानी में वैराग्य उत्पन्न करते हैं। जो लोग पार नहीं देख पाते, वे भोगों में तृप्ति पाते हैं; परंतु जो दूर का तट देखते हैं, वे उन्हीं भोगों से वैराग्य प्राप्त करते हैं। अतः, हे राघव, सत्य को जानकर संसार में व्यवहार करते हुए, जो खो गया है उसे खोया मानो, और जो पाया है उसे पाया मानो। ज्ञानी का चिन्ह यह है कि वह अप्राप्त सुखों के प्रति उदासीन रहता है और प्राप्त हुए सुखों का उपभोग करता है। इस संसार के उथल-पुथल में, जहाँ आत्मा छिपी और विरोधी है, जागरूक बुद्धि के साथ जीओ ताकि तुम मोह में न गिरो। इस संसार की भव्यता, जो प्रकट होने की प्रक्रिया से बनी है, उसमें जिनकी दृष्टि नष्ट हो गई है, वे ठीक और समान रूप से नहीं देख पाते; उनकी बुद्धि भ्रमित होती है। जिसका मन विषयों में आसक्त है और उन्हीं से शुद्ध होता है, वह कहीं भी शुद्ध बुद्धि प्राप्त नहीं करता। जिसे 'यह असत्य है' का विश्वास सभी वस्तुओं के प्रति समाप्त हो गया है, उसे अज्ञान छू नहीं सकता; वह सर्वज्ञ को अपनाता है। जिसकी बुद्धि 'मैं और संसार एक हैं, यह सब एक ही है' में स्थिर हो गई है, वह आसक्ति और द्वेष दोनों छोड़कर कभी नहीं डूबता। अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच की शुद्ध मध्य स्थिति पर अपनी बुद्धि टिकाओ; बाह्य या आंतरिक जगत को न पकड़ो, न ही त्यागो। हे राम, पूर्ण विस्तार में, शुद्ध, सबका स्वामी होकर भी सब से रहित रहो; आकाश की भांति, बिना आसक्ति के, कर्म करते हुए भी स्थित रहो। ज्ञानी, जो न कामना करता है, न त्यागता है, कर्म करते हुए भी उसकी बुद्धि दूषित नहीं होती—जैसे कमलपत्र पर जल नहीं टिकता। तुम्हारे इंद्रियाँ देखना, स्पर्श करना आदि करें या न करें, वे तुम्हारे लिए गौण हैं—स्वयं में स्थित रहो, बिना कामना के। तुम्हारा मन, असत्य विषयों को 'यह मेरा है' सोचकर उनमें न डूबे; डूबे बिना, वह चाहे कर्म करे या न करे। हे राघव, यदि विषयों की चमक तुम्हारे हृदय को प्रसन्न नहीं करती, तो ज्ञान और विवेक से सम्पन्न होकर तुम संसार के समुद्र को पार कर चुके हो। चाहे शरीर ने विषयों का अनुभव किया हो या न किया हो, और यदि तुम निर्लिप्त हो, तो परिस्थिति के अनुसार तुम्हें मुक्ति प्राप्त होती है। हे राम, परम ज्ञान से अपना मन प्रवृत्तियों की भीड़ से अलग करो, जैसे फूल से उसकी सुगंध को अलग किया जाता है। इस संसार के समुद्र में, जो प्रवृत्तियों के जल से भरा है, वे लोग जिन्होंने ज्ञान की नाव पर चढ़कर पार पा लिया है, वे ही पार पहुँचे हुए कहलाते हैं।