हे राम, यह संसार अपने चारों ओर जितना भी फैला हुआ दिखता है, भीतर से शून्य है। मन की इच्छाएँ और तृष्णाएँ छोड़ दो, और किसी अन्य सत्य का ध्यान करो। जैसे स्वप्न में बड़े-बड़े कार्य केवल भ्रांति होते हैं, वैसे ही यह दीर्घ स्वप्न—यह संसार—भी केवल मन की रचना है। इस संसार के दिखावे को त्याग दो, जो इच्छाओं का भंडार है, साँपों के समान है, और जो देखने में तो बड़ा सुखद लगता है, पर वास्तव में पकड़ने पर निरर्थक है। जब तुम जान लो कि यह सब असत्य है, तब अपने मन को केवल जागरूकता में स्थिर करो। जिस प्रकार कोई बुद्धिमान व्यक्ति मृगतृष्णा को पहचानकर उसका पीछा नहीं करता, वैसे ही तुम भी इस संसार के पीछे मत भागो। जो व्यक्ति भ्रमित होकर अपनी कल्पना से उत्पन्न रूपों वाली इच्छाओं की स्त्री का अनुसरण करता है, वह केवल दुःख का पात्र बनता है। यह संसार, जिसमें कोई वास्तविकता नहीं है, अपने आप असत्य की ओर जाता रहता है; परंतु जो व्यक्ति सत्य को छोड़कर असत्य के पीछे भागता है, वह नष्ट हो जाता है। यह सब केवल मन का भ्रम है, जैसे रस्सी में साँप का भय। केवल कल्पना की विविधता के कारण यह संसार चक्र में घूमता रहता है। यहाँ केवल बालक ही असत्य से उत्पन्न अवस्थाओं से धोखा खाते हैं, जैसे जल में चंद्रमा की छवि को देखकर; सत्य को जानने वाला, जैसे तुम हो, वह कभी नहीं। जो व्यक्ति इस गुणों के समूह में सुख खोजता है, वह वास्तव में मूर्ख है; वह अपनी मूर्खता को उस अग्नि में बुझाता है, जो परावर्तन नहीं करती। यह भोग-विलास वास्तव में असत्य है; यह जो दिखता है, वह केवल मन और विचार की रचना है, जैसे हृदय में बसा कोई काल्पनिक नगर। यह मन की इच्छा से उत्पन्न होता है और उसी इच्छा से विलीन हो जाता है; यह एक विशाल माया की तरह दिखता है, जैसे देवताओं द्वारा रचा कोई मायावी नगर। हे राम, जब यह संसार नष्ट हो जाता है, तब वास्तव में कुछ भी नष्ट नहीं होता; जब यह संसार अस्तित्व में लगता है, तब भी कुछ भी स्थिर नहीं है। जब मन में कल्पित नगर हृदय में, जो उसका विस्तार था, नष्ट हो जाता है, और यदि कहा जाए कि वह बढ़ गया है, तो बताओ—किसके लिए क्या बढ़ा, और किसका क्या अहित हुआ? जैसे बच्चों के खेल के लिए उनके मन में नगर उठता है, वैसे ही यह संसार भी मन में निरंतर उठता रहता है। किसी के लिए कुछ भी नहीं खोता, जैसे जादूगर की माया के जल में; वैसे ही, जब यह संसार अपने उत्थान-पतन के साथ नष्ट हो जाता है। यदि असत्य वस्तु वास्तव में असत्य है, तो किसी के लिए क्या हानि या क्षति हो सकती है? इसलिए यह तथाकथित संसार वास्तव में न तो सुख का आधार है, न दुःख का। यदि कोई वस्तु पूर्णतः असत्य है, तो उसमें क्या खो सकता है? और जब कुछ खोता ही नहीं, हे बुद्धिमान, तो दुःख का अवसर कैसे आए? या यदि कोई वस्तु पूर्णतः सत्य है, तो उसमें क्या खो सकता है? यह समस्त संसार वास्तव में ब्रह्म ही है—तो फिर सुख या दुःख का कारण क्या है? इस संसार में, जो पूरी तरह असत्य है और केवल विनाश लाता है, ज्ञानी को क्या इच्छा या स्वीकार करने योग्य है? और यदि यह संसार पूर्णतः सत्य है, ब्रह्म की सारता से भरा है, तो तीनों लोकों में ऐसा क्या है जिसे ज्ञानी को त्यागना या बचना चाहिए? संसार असत्य हो या सत्य, जो जानता है उसके लिए यह सुख-दुःख से परे है; पर अज्ञानी, अपने अपूर्ण ज्ञान के कारण, दुःख भोगते हैं। जो वस्तु न आरंभ में है, न अंत में, और वर्तमान में भी वास्तव में नहीं है—यदि कोई असत्य की ही इच्छा करता है, हे राम, तो उसके लिए केवल उसकी अनुपस्थिति ही शेष रहती है। और जो वस्तु आरंभ और अंत में सत्य है, और वर्तमान में भी यथार्थ है, उसके लिए, जिसके लिए सब कुछ सत्य है, केवल अस्तित्व ही शेष रहता है। बालक ही जल में चंद्रमा की छवि या आकाश-पुष्प जैसी असत्य वस्तुओं की इच्छा करते हैं; ज्ञानी नहीं, क्योंकि ऐसी इच्छाएँ केवल मन को भ्रमित करती हैं। बालक, जो अनेक रूपों और प्रयोजनों वाली वस्तुओं से संतोष पाना चाहता है, वह अंतहीन दुःख पाता है, सुख नहीं। इसलिए, हे राम, हे कमलनयन, बालकों की भाँति मत बनो; यहाँ की क्षणभंगुरता को देखकर सदा स्थिर और शाश्वत में ही आश्रय लो। यह सोचकर कि “यह सब असत्य है और मैं इससे जुड़ा हूँ,” अपने भीतर दुःख मत आने दो। इसी प्रकार, यह सोचकर कि “यह सब सत्य है और मैं इससे जुड़ा हूँ,” भी दुःख मत आने दो। जब उसने मुनि से इस प्रकार कहा, तब दिन संध्या की ओर बढ़ चला और रात्रि के आगमन के लिए सूर्यास्त होने लगा। वह स्नान करने गई, सभा में प्रणाम किया, और सूर्य की क्षीण होती किरणों के साथ विदा हो गई। जब धन या पत्नी खो जाए, तो शोक का क्या कारण है? यदि कोई माया क्षणभर दिखे और फिर लुप्त हो जाए, तो विलाप का क्या औचित्य है? चाहे गंधर्वों का नगर सुसज्जित हो या अपवित्र, या अज्ञान बालकों और दूसरों को प्रभावित करे, इनमें सुख-दुःख का क्या क्रम है? जब धन या पत्नी प्राप्त हो जाए, तो हर्ष का क्या कारण है? प्यासे को मृगतृष्णा के बढ़ जाने में क्या सुख मिलता है? जब धन और पत्नी बढ़ जाएँ, तब संतोष नहीं, बल्कि शोक ही उचित है। जब मोह और माया बढ़ जाएँ, तो यहाँ कौन आश्वस्ति पा सकता है? वही भोग-विलास, जो मूर्खों में आसक्ति उत्पन्न करता है, यदि उसका अधिक सेवन किया जाए, तो उन्हीं भोगों से ज्ञानी में वैराग्य उत्पन्न होता है। जो लोग पार के तट को नहीं देखते, वे मोहग्रस्त जन भोगों में ही संतोष पाते हैं; लेकिन जो लोग दूर के तट को देखते हैं, वे पुण्यात्मा उन्हीं भोगों से वैराग्य प्राप्त करते हैं। इसलिए, हे रघुवंशी, सत्य को जानकर, संसार के व्यवहार में जो खो गया उसे खोया मानो, और जो पाया उसे पाया मानो। ज्ञानी की यही पहचान है कि जो सुख अभी तक नहीं आया, उस पर वह उदासीन रहता है, और जो आ गया है, उसका भोग कर लेता है। इस संसार के इस उथल-पुथल में, जहाँ आत्मा छिपी और विरोधी है, जागरूक बुद्धि से जीओ, ताकि तुम भ्रम में न पड़ो। इस भव्य संसार के प्रदर्शन में, जो प्रकट होने की प्रक्रिया से बना है, जिनकी अंतर्दृष्टि नष्ट हो गई है, वे ठीक से नहीं देख पाते; उनकी बुद्धि भ्रमित है। यहाँ, जिस किसी का मन विषयों में आसक्त है और उन्हीं से शुद्ध होता है, वह कहीं भी शुद्ध बुद्धि नहीं प्राप्त कर सकता। जिसके लिए “यह असत्य है”—ऐसा दृढ़ विश्वास सभी वस्तुओं के प्रति समाप्त हो गया है, उसे अज्ञान छू भी नहीं सकता; वह सर्वज्ञ को अपनाता है।