हे महाबुद्धि राम, देखो—यह संसार आकाश के समान केवल कल्पना का विस्तार है, एक लंबा स्वप्न है जो मन में उत्पन्न हुआ है। यहाँ कोई वास्तव में जन्म नहीं लेता, न ही मरता है; हे ज्ञानी, यहाँ की सारी क्रियाएँ केवल माया हैं, उनका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। जहाँ न कुछ बढ़ता है, न घटता है, वहाँ क्या नष्ट हो सकता है? जैसे हवा में खींची रेखाओं का कोई अस्तित्व नहीं, वैसे ही यह संसार भी है। तुम अपने ही शरीर को, जो केवल भ्रांति का परिणाम है, ठीक से नहीं देख पाते। हे रघुवंशी, तुम्हारा हृदय शोक से व्याकुल है, तो भी तुम अज्ञानी की भाँति क्यों बोलते हो? जैसे तेज़ गर्मी में मृगतृष्णा दिखती है, वैसे ही मन की शक्ति से ब्रह्मा आदि समस्त प्राणी भी वास्तविक नहीं होते हुए भी प्रकट होते हैं। संसार की समस्त रूप-रचनाएँ दो चंद्रमाओं की भ्रांति या दिवास्वप्नों की तरह हैं—वे केवल मिथ्या ज्ञान से बनी हैं। जैसे नाव में बैठे व्यक्ति को स्थिर किनारे चलते हुए प्रतीत होते हैं, वैसे ही रूपों का यह क्रम भी मिथ्या और असत्य है। इस संसार को माया का जाल समझो—यह केवल मन की कल्पना है, न पूरी तरह है, न पूरी तरह नहीं है। यह सम्पूर्ण जगत ब्रह्म ही है; फिर भिन्नता की कोई संभावना कहाँ? किसका किससे संबंध हो सकता है, कौन है और कहाँ है? यह पर्वत, यह वृक्ष—ये सब केवल मन की प्रबल कल्पना से उत्पन्न भ्रांतियाँ हैं, जो असत्य होते हुए भी सत्य से प्रतीत होते हैं। यह चार प्रकार से फैला जगत भीतर से शून्य है; अतः मन की तृष्णा और इच्छाओं को त्यागकर, कुछ और विचार करो, हे राम। जैसे स्वप्न में बड़े-बड़े कार्य केवल भ्रम होते हैं, वैसे ही यह दीर्घ स्वप्न भी मन की रचना है। इस संसार के प्रदर्शन को त्याग दो, जो इच्छाओं का भंडार है—साँपों की तरह, जो बाह्य रूप से सुखद लगते हैं, पर पकड़ने पर निरर्थक हैं। जब यह जान लो कि यह सब असत्य है, तब अपने मन को केवल साक्षीभाव में स्थिर करो; जैसे कोई मृगतृष्णा को पहचान कर उसका पीछा नहीं करता, वैसे ही बुद्धिमान भी नहीं करता। जो व्यक्ति अपनी कल्पना से बने रूपों वाली स्त्री के पीछे मोह में पड़ता है, वह केवल दुख का पात्र बनता है। यह संसार, जब वास्तविकता से रहित है, तो जैसे चाहे असत्य की ओर बढ़े; पर जो वास्तविक को छोड़कर असत्य का पीछा करता है, वह नष्ट हो जाता है। यह केवल मन का भ्रम है, जैसे रस्सी में साँप का डर; कल्पना की विविधता से यह संसार बहुत समय तक चलता रहता है। यहाँ केवल बालक ही असत्य से उत्पन्न अवस्थाओं से ठगे जाते हैं, जैसे जल में चंद्रमा की झिलमिलाहट; सत्य को जानने वाले, जैसे तुम, नहीं। जो व्यक्ति गुणों के इस समूह में सुख खोजता है, वह वास्तव में मूर्ख है; वह उस अग्नि में जड़ता मिटाता है, जिसमें कोई प्रतिबिंब नहीं पड़ता। यह भोग भी वास्तव में असत्य है; रूपों का यह पिंजरा मन और विचार की रचना है, जैसे हृदय में बसा कोई नगर। यह सब मन की इच्छा से उत्पन्न होता है और उसी इच्छा से लय को प्राप्त होता है; यह एक महान माया की तरह प्रकट होता है, जैसे देवताओं द्वारा रचा गया कोई नगर। हे राम, जब यह संसार नष्ट हो जाता है, तब भी वास्तव में कुछ नष्ट नहीं होता; और जब यह संसार प्रतीत होता है, तब भी वास्तव में कुछ स्थापित नहीं होता। जब मन में कल्पित नगर हृदय रूपी विस्तार में नष्ट हो जाता है, और यदि कहा जाए कि वह बढ़ गया, तो बताओ—किसके लिए क्या बढ़ा और किसका क्या अहित हुआ? जैसे बालकों के खेल के लिए उनके हृदय में नगर उत्पन्न होते हैं, वैसे ही यह संसार भी निरंतर मन में उत्पन्न होता है। किसी के लिए कुछ नष्ट नहीं होता, जैसे जादूगर के जल में कुछ नहीं खोता; वैसे ही जब यह संसार अपने उत्थान-पतन के साथ नष्ट होता है। यदि जो असत्य है, वह वास्तव में असत्य है, तो किसी के लिए क्या हानि या हर्ष? इसलिए यह तथाकथित संसार न तो सुख का कारण है, न दुख का। यदि कोई वस्तु सर्वथा असत्य है, तो उसमें क्या खो सकता है? और जब हानि ही नहीं, तो दुख का अवसर कहाँ? अथवा यदि कोई वस्तु सर्वथा सत्य है, तो उसमें क्या खो सकता है? यह सम्पूर्ण जगत वास्तव में ब्रह्म ही है—फिर सुख-दुख का कारण क्या? इस संसार में, जो पूर्ण रूप से असत्य और केवल विनाशकारी है, ज्ञानी के लिए भोगने या अपनाने योग्य क्या है? और यदि यह संसार पूर्णतः सत्य और ब्रह्म से परिपूर्ण है, तो तीनों लोकों में त्यागने या बचने योग्य क्या है? संसार सत्य हो या असत्य, जानने वाले के लिए वह सुख-दुख से परे है; पर अज्ञानी, अधूरे ज्ञान के कारण, दुख भोगता है। जो आदि और अंत में नहीं है, और वर्तमान में भी वास्तव में नहीं है, यदि कोई असत्य की इच्छा करता है, हे राम, तो उसके लिए केवल उसका अभाव ही शेष रहता है। जो आदि और अंत में सत्य है, और वर्तमान में भी वास्तव में है, उसके लिए सब कुछ सत्य ही रहता है। बालक ही जल में चंद्रमा या आकाश-कुसुम जैसी असत्य वस्तुओं की इच्छा करते हैं; ज्ञानी नहीं, क्योंकि ऐसी इच्छाएँ केवल मन को भ्रमित करती हैं। बालक, विभिन्न रूपों और प्रयोजनों वाली वस्तुओं में तृप्ति खोजता है, पर उसे अंतहीन दुख ही मिलता है, सुख नहीं। इसलिए, हे कमलनयन राम, बालकों जैसा मत बनो; यहाँ क्षणभंगुरता को देखकर हमेशा स्थायी और शाश्वत में ही आश्रय लो। यह सोचकर कि "यह सब असत्य है और मैं इससे जुड़ा हूँ," अपने भीतर शोक मत आने दो। उसी प्रकार, यह सोचकर कि "यह सब सत्य है और मैं इससे जुड़ा हूँ," भी शोक मत आने दो। जब इस प्रकार उस देवी ने मुनि से कहा, दिन संध्या की ओर बढ़ गया और रात आने लगी। वह स्नान करने गई, सभा में प्रणाम किया, और सूर्य की किरणों के साथ ही विलीन हो गई। अब सोचो, जब धन या पत्नी खो जाती है, तो शोक का क्या कारण? यदि कोई माया क्षणभर दिखी और फिर लुप्त हो गई, तो उसके लिए विलाप का क्या अर्थ? चाहे गंधर्व-नगर सुसज्जित हो या अपवित्र हो, या अज्ञान बालकों और अन्य लोगों को प्रभावित करे—इनमें सुख-दुख का क्या क्रम है?