एक बार की बात है, जब सूक्ष्म तत्त्वों से आवृत यह सत्ता अपनी सूक्ष्मता को त्याग देती है। तब आकाश में एक अग्नि–चिंगारी के समान, उज्ज्वल रूप दिखाई देता है। यह रूप अहंकार, बुद्धि और जीवात्मा के साथ, ‘आठfold सूक्ष्म शरीर’ कहलाता है, जो तत्वों के हृदय–कमल में स्थित भौंरे के समान है। इसी के भीतर, प्रबल बल से मन एक प्रकाशित शरीर की रचना करता है। जैसे फल समय आने पर पक जाता है, वैसे ही यह शरीर भी धीरे–धीरे स्थूलता प्राप्त करता है। वह आकाश में ऐसे चमकता है जैसे पिघला हुआ सोना कलछी से बह रहा हो, और अपनी स्वाभाविक प्रकृति से अपना स्वरूप धारण कर लेता है। फिर उसी स्थान में, प्रकाश–समूह से बना मन एक ठोस और विस्तृत कल्पना को स्वाभाविक रूप से धारण करता है। ऊपर सिर के समान स्थान बनता है, नीचे पाँव जैसा आधार, दोनों ओर हाथों की व्यवस्था और बीच में पेट का स्वरूप प्रकट होता है। इस प्रकार वहाँ एक बालक प्रकट होता है, जिसके अंग स्पष्ट हैं, वह शुद्ध ज्वालाओं के समूह के समान दिखता है, और मन की इच्छा के अनुसार शरीर धारण किए खड़ा होता है। ऐसे ही, अपनी प्रवृत्तियों के प्रभाव से, मुनि का मन कल्पित अंगों के साथ अपने शरीर की वृद्धि करता है, जैसे ऋतु अपने स्वाभाविक प्रभावों को उत्पन्न करती है। समय के साथ, वह शरीर विशिष्ट, निर्मल, बुद्धिमान, शुद्ध, बलवान, उत्साही, विवेकशील और स्वामी–भाव से युक्त हो जाता है। वही धन्य ब्रह्मा हैं, जो समस्त लोकों के स्वामी हैं, पिघले हुए सोने के समान चमकते हैं और परम विस्तार से प्रकट होते हैं। इसके बाद, वे उस परम विस्तार में स्थित रहते हुए, अपनी सर्वोच्च आकृति से, अपने ही मन के खेल से अपना निवास स्वयं रचते हैं और अपने में स्थित रहते हैं। कभी वह स्थान केवल शुद्ध आकाश रूप होता है, सर्वोच्च और भेद–रहित; कभी वह शुद्ध जल के समान होता है, जिसका न आदि है, न मध्य, न अंत। कभी वह प्रलयकालीन अग्नि की ज्वालाओं की शोभा से युक्त होता है; कभी वह सुंदर वन के समान, या नाभि में बंद कमल–कली के समान होता है। यह स्वामी, अपनी इच्छा से, सहज ही, हर जन्म के लिए अनेकों भिन्न–भिन्न रूपों के आसन रचता है। इनमें, जब वह ब्रह्म–स्थिति से पहली बार उतरता है, तब ज्ञान के कारण उसका शरीर सुंदर एवं सुव्यवस्थित माना जाता है। जब गर्भ–निद्रा दूर होती है, तो वह एक ज्योतिमय शरीर को देखता है, जो प्राण–अपान के प्रवाह से युक्त, केवल द्रव्यों से निर्मित होता है। यह शरीर रोम–छिद्रों से आच्छादित, बत्तीस दाँतों से युक्त, तीन स्तंभों पर आधारित, पंद्रह देवताओं से संपन्न और नीचे पैरों के तलचिह्नों से चिह्नित होता है। यह पाँच भागों में विभाजित, नौ द्वारों से युक्त, अंगों की चिकनाहट और सुगंधित लेप से सज्जित, बीस उँगलियों और बीस नाखूनों से चिह्नित है। इसकी दो भुजाएँ, दो स्तन, दो नेत्र होते हैं—कभी–कभी अनेक कंधे और भुजाएँ भी। यह मन–पक्षी का घोंसला है, काम–सर्प की गुफा है। यह तृष्णा–रूपिणी राक्षसी का निवास, आत्मा–सिंह की गुफा, अभिमान–हाथी का अस्तबल, और कमल–मुख से अलंकृत है। अपने ही उज्ज्वल और परम रूप को देखकर, तीनों कालों में शुद्ध दृष्टि वाले धन्य ब्रह्मा विचार करने लगे—इस आकाश–गुहा में, इस मधुर–तट पर, जो अनंत और सीमाहीन है, पहले क्या था? ऐसा सोचते हुए, नव–प्रकट और निर्मल आत्म–दृष्टि वाले ब्रह्मा ने असंख्य बीती हुई सृष्टियों को देखा, जो पहले ही नष्ट हो चुकी थीं। उन्होंने समस्त वेदों को, उनके कर्तव्यों और गुणों की क्रम–श्रृंखला सहित, वैसे ही स्मरण किया जैसे वसंत में फूलों का स्मरण हो जाता है—वाणी और अर्थ के साथ। ब्रह्मा ने सहज ही, विविध विचार–जन्य प्राणियों को, भिन्न–भिन्न आचरण और कर्मों के साथ, ऐसे रचा जैसे कोई गंधर्व नगर रचता है। उनके लिए—ताकि वे स्वर्ग, मोक्ष और धर्म, अर्थ, काम की सिद्धि प्राप्त कर सकें—उन्होंने असंख्य और अद्भुत शास्त्रों की रचना की। इस प्रकार, हे राम, यह सृष्टि इसी चक्र में स्थित हो गई, जैसे वसंत में फूलों की शोभा ठहरती है, वैसे ही ब्रह्मा के मन से यह रूप धारण करती है। अनेक प्रकार की व्यवस्थाओं और क्रीड़ाओं से, मन के कमल–जन्मा रूप से, हे रघुकुल–नंदन, सृष्टि की यह अद्वितीय महिमा इस संसार में स्थापित हुई है। जब यह सब पूर्ण हो जाता है, तब कुछ भी स्थायी नहीं रहता; केवल आकाश का महान शून्य शेष रहता है, जो मन की परम लीला है। इसमें न स्थान है, न काल, न अंड–जगत में कहीं भी, चाहे वह कितना भी विशाल और आकाश–सदृश क्यों न दिखाई दे। यह सब केवल विचार–सार है, जैसे स्वप्न में देखे नगर; जहाँ भी यह प्रकट होता है, वहाँ केवल शुद्ध आकाश है। दीवारों का निर्माण और रंग–रोगन भी, यद्यपि दिखता है, वास्तविक नहीं है; जो असृजित है, वही सृजित प्रतीत होता है—यह आकाश में बनी अद्भुत चित्रकारी के समान है। शरीर और तीनों लोक—सब मन द्वारा कल्पित हैं; यही संसार–चक्र का कारण है, जैसे दृष्टि का कारण नेत्र है। यह जगत केवल प्रकट रूप है, जो घट, झोपड़ी और वस्त्र के माध्यम से प्रकट होता है; वे वस्तुएँ न तो वास्तव में हैं, न ही दीवारें आदि स्वतंत्र रूप से स्थापित हैं। यह शरीर भी मन द्वारा अपने निवास के लिए रचा गया है, जैसे कीड़ा अपने लिए कोया बनाता है। ऐसा कुछ भी नहीं है—और न कोई नाम है—जिसे मन, चाहे वह धीमी गति से ही क्यों न हो, न बना सके या न प्राप्त कर सके—चाहे वह कितना भी कठिन या अगम्य हो। परमात्मा, जिसमें सभी शक्तियाँ हैं, उसमें क्या वास्तव में अलग–अलग शक्तियाँ कही जा सकती हैं? नहीं; इन्हीं से मन की आंतरिक गुफा आच्छादित प्रतीत होती है। हे महाबाहु, सभी वस्तुओं का अस्तित्व या अनस्तित्व केवल इसलिए होता है क्योंकि सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी वह सत्ता सदा विद्यमान है। देखो, कमल–जन्मा शरीर भी मन की कल्पना से प्राप्त होता है; अतः हे राम, जानो कि सारा प्रपंच सर्वशक्तिमानता से युक्त होकर ही प्रकट होता है। देवता, दैत्य, मनुष्य और पशु—सभी सृष्टि के आरंभ में अपने–अपने विचारों से उत्पन्न होते हैं; और जब वे विचार शांत हो जाते हैं, तब वे ऐसे ही विलीन हो जाते हैं, जैसे तेल–रहित दीपक बुझ जाता है।