इस सृष्टि का चक्र, प्रकट और लुप्त होते हुए, उठता और गिरता है—बिल्कुल वैसे ही जैसे नदी की सतह पर लहरें निरंतर उठती-गिरती रहती हैं। उस अवर्णनीय, स्वयं में अनुभव किए गए स्रोत से जीवों की धाराएँ निरंतर प्रकट होती हैं और उसी में चमकती हैं। जैसे दीपक से ज्योति, सूर्य से किरणें, तपे हुए लोहे से कण, और अग्नि से चिंगारियाँ निकलती हैं; जैसे काल से ऋतुएँ, फूल से सुगंध, गिरती जलधारा से बूँदें, और समुद्र से लहरें उत्पन्न होती हैं—वैसे ही समय-समय पर जीवों की धाराएँ अपने शरीरों का क्रम छोड़कर फिर अपने वास्तविक स्वरूप में लीन हो जाती हैं। यह सृष्टि, जो बिना रुके फैली हुई है, कभी उठती है, कभी नष्ट होती है, कभी बढ़ती है—और यह सब व्यर्थ ही है। जैसे समुद्र की लहर एक भ्रम है, वैसे ही यह तीनों लोकों की रचना में मोहित करने वाली माया है, जो परम अवस्था में घटित होती है। फिर श्री राम ने प्रश्न किया, “हे प्रभु! इस प्रक्रिया से, जिसमें जीवात्मा आत्मा में स्थित हो जाता है, वह हड्डियों के पिंजरे रूपी शरीर को कैसे धारण करता है?” ऋषि ने उत्तर दिया, “हे राम! मैंने यह पहले भी समझाया है। क्या तुम नहीं समझ रहे? तुम्हारी वह विवेक-बुद्धि, जो भूत-भविष्य की जाँच करने योग्य थी, कहाँ चली गई?” यह शरीर और सम्पूर्ण जगत, जो स्थिर और चलायमान दोनों है, केवल एक आभास है—यह वस्तुतः असत्य है, जैसे स्वप्न में कुछ उत्पन्न होता है। हे राम, यह एक लंबा स्वप्न है, जिसे हम झूठा देख रहे हैं—जैसे भ्रमित व्यक्ति को दो चंद्रमा दिखते हैं, या विक्षिप्त को पर्वत विकृत दिखाई देता है। जब अज्ञान की निद्रा सचमुच समाप्त हो जाती है और सभी कल्पनाएँ मिट जाती हैं, तब जाग्रत चित्त वाला पुरुष संसार के स्वप्न को देखता तो है, पर वास्तव में देखता नहीं। हे राम, संसार का यह चक्र, जो अपनी ही प्रकृति से उत्पन्न हुआ है, जीवों के भीतर तब तक बना रहता है, जब तक कि मुक्ति की अवस्था प्राप्त न हो जाए। जो कुछ भी अपनी ही प्रकृति से कल्पित है, वह सभी में सदैव विद्यमान रहता है; जीव का शरीर अस्थायी है, जैसे जल में भंवर। जैसे बीज से अंकुर, अंकुर से पत्ता, पत्ते से फूल, और कली से फल उत्पन्न होते हैं, वैसे ही शरीर भी कल्पना से मन में उत्पन्न होता है—इसलिए, हे राम, यह यहाँ बाहर भी स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। मन में जो भी रूप उत्पन्न होता है, वही शीघ्र ही यहाँ प्रकट हो जाता है—जैसे मिट्टी का ढेला घड़ा बन जाता है। यह संसार, हे राघव, मात्र मन की कल्पना का विस्तार है; यह वास्तविक नहीं है, जैसे मृगतृष्णा में जल दिखाई देता है। इसी आभास के कारण यह शरीर हमारे सामने प्रतीत होता है, जैसे भयभीत बालक को राक्षस खड़ा दिखता है। प्रथम सृष्टि में, शरीर का प्रथम आभास ब्रह्मा के मन में उत्पन्न हुआ; वही सर्वव्यापी ब्रह्मा कमल की नाभि में स्थित हैं। केवल उनके संकल्प के क्रम से यह अंतहीन सृष्टि उत्पन्न हुई, जैसे कोई महान जादूगर अपनी माया से कुछ दिखा दे। व्यष्टि आत्मा, मन की अवस्था में पहुँचकर, सृजनकर्ता के पद को प्राप्त करती है; जैसे ब्रह्मा ने किया, वैसे ही सब कुछ होता है—अब मुझे विस्तार से बताओ। सुनो, हे महाबाहु, ब्रह्मा के शरीर धारण करने की प्रक्रिया क्या है; उसी उदाहरण से तुम संसार की स्थिति को समझ सकोगे। स्वरूप का जो सार है, जो देश-काल आदि से असीमित है, वह अपनी शक्ति से, खेल-खेल में, देश-काल के चिह्नों से युक्त शरीर धारण कर लेता है। यही जिसे जीवात्मा कहते हैं, वह अपने संस्कारों में लीन होकर, चंचल मन बन जाता है, जो कल्पना और अकल्पना दोनों की ओर प्रवृत्त होता है। प्रथम, मन की शक्ति अपनी कल्पना से क्षणभर में शुद्ध आकाश की भावना उत्पन्न करती है, जिसका बीज शब्द है। फिर, जब वह सघन होता है, तो मन क्रमशः स्थूलता की स्पंदन-ध्वनि की भावना करता है—पहले वायुरूप, जिसका बीज स्पर्श है। जब मन में आकाश और वायु, शब्द और स्पर्श के रूप में मिलते हैं, तो उनके संयोग से अग्नि उत्पन्न होती है। मन, घनत्व को प्राप्त कर, तुरंत प्रकाश को उत्पन्न करता है—शुद्ध, स्वच्छ ज्योति—जो फिर और अधिक चमकने लगती है। मन, इस प्रकार के गुणों और स्वाद की धारणा से युक्त होकर, शीघ्र ही जल की शीतलता को ग्रहण करता है; इस प्रकार जल का बोध उत्पन्न होता है। फिर, ऐसे ही गुणों से युक्त मन, गंधयुक्त स्थूल आकार की कल्पना करता है, जिससे पृथ्वी प्रकट होती है। इसके बाद, यह सूक्ष्म तत्त्वों से घिरा हुआ, अपनी सूक्ष्मता छोड़ देता है; और आकाश में अग्नि की चिंगारी जैसी एक चमकदार आकृति प्रकट होती है। अहंकार, बुद्धि और जीवात्मा के साथ युक्त, इसे 'अष्टगुणात्मक सूक्ष्म शरीर' कहते हैं, जो तत्त्वों के हृदय-कमल में भ्रमर के समान स्थित है। उसके भीतर, प्रबल शक्ति से, मन एक तेजस्वी शरीर उत्पन्न करता है; परिपक्वता से वह स्थूलता को प्राप्त करता है, जैसे नियत फल पक जाता है। शुद्ध आकाश में वह ऐसे चमकता है, जैसे कुंभ से पिघला हुआ सोना बह रहा हो; वह तेज अपनी ही प्रकृति से अपना स्वरूप ग्रहण कर लेता है। फिर, उसी अपने स्थान में, प्रकाशराशि से बना मन स्वाभाविक रूप से दृढ़ और विस्तृत कल्पना को धारण करता है। ऊपर सिर के समान स्थान, नीचे पैरों के समान आधार, दोनों ओर हाथों की रचना, और बीच में पेट के स्वरूप का निर्माण करता है। वहाँ एक बालक प्रकट होता है, जिसके अंग स्पष्ट दिखते हैं, जो शुद्ध ज्वालाओं के समूह के समान है, और जो वहाँ मन की इच्छा से शरीर धारण करता है। इस प्रकार, अपनी प्रवृत्तियों के बल से, मुनि का मन अंगों की कल्पना करके अपने ही शरीर की वृद्धि करता है, जैसे ऋतु अपने स्वाभाविक फल उत्पन्न करती है। समय के साथ वह विशिष्ट और निर्मल रूप धारण करता है, जो बुद्धि, शुद्धता, बल, उत्साह, विवेक और स्वामित्व से युक्त होता है। वही पुण्यशाली ब्रह्मा हैं, सभी लोकों के स्वामी, पिघले हुए सोने के समान दीप्तिमान, जो परम विस्तार से उत्पन्न हुए हैं।