असंख्य जन्मों के अनुभव के पश्चात, कुछ प्राणी ज्ञान या तपस्या के माध्यम से ब्रह्मा की परम अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं और परम लक्ष्य तक पहुँच जाते हैं। कुछ अन्य, यद्यपि इन्द्र जैसे उच्च पद को भी प्राप्त कर लेते हैं, फिर भी स्वयं को तुच्छ मानने के कारण वे पुनः पशु योनि में आ जाते हैं, और वहाँ से पुनः मानव जन्म में भी आते हैं। कुछ अत्यंत बुद्धिमान प्राणी ब्रह्मा की अवस्था से जन्म लेते हैं और उसी एक जन्म में पूर्णतः वहीं लीन हो जाते हैं। अन्य प्राणी भिन्न-भिन्न ब्रह्माण्डों में कमलज या हरि की अवस्था को प्राप्त करते हैं; इस प्रकार जीव अपनी-अपनी गति के अनुसार आगे बढ़ते रहते हैं। कुछ पशु अवस्था को प्राप्त करते हैं, कुछ देवताओं की अवस्था को, और कुछ तो कोई भी विशेष अवस्था नहीं प्राप्त करते, हे राम! जैसे यहाँ होता है, वैसा ही वहाँ भी होता है। जिस प्रकार यह संसार विशाल है, वैसे ही असंख्य अन्य लोक भी हैं; अनेक लोक बीत चुके हैं और अनेक अभी उत्पन्न होंगे। भिन्न-भिन्न कारणों से, विविध प्रकार से, अद्भुत सृष्टियाँ क्रमशः उत्पन्न होती और लय को प्राप्त होती रहती हैं। कोई गंधर्व की, कोई यक्ष की, कोई अप्सरा की, तो कोई राक्षस की अवस्था को प्राप्त करता है। जिस प्रकार लोग इस संसार में रहते हैं, वैसे ही वे अन्य लोकों में भी रहते हैं, यद्यपि वहाँ की व्यवस्थाएँ भिन्न हो सकती हैं। अपनी-अपनी प्रकृति और आपसी संबंधों के कारण सृष्टियाँ नदी पर उठती लहरों की भाँति घूमती रहती हैं। वे प्रकट और अप्रकट होती रहती हैं, उठती और शांत होती रहती हैं, जैसे नदी की लहरें। उस अवर्णनीय, स्वयं अनुभूत स्रोत से निरंतर जीवधाराएँ प्रवाहित होती हैं और वहीं प्रकाशित भी हो जाती हैं। जैसे दीपक से दृष्टि, सूर्य से किरणें, तप्त लोहा से कण, और अग्नि से चिंगारियाँ निकलती हैं; जैसे काल से ऋतुएँ, पुष्प से सुगंध, जल से बूँदें, और सागर से लहरें उत्पन्न होती हैं; वैसे ही, समय-समय पर जीवों की धाराएँ अपने-अपने शरीरों का क्रम त्यागकर अपने स्वभाव में लीन हो जाती हैं। यह सृष्टि, जो बिना रुके फैली हुई है, प्रकट होती है, नष्ट होती है, बढ़ती है, और व्यर्थ ही यह सब करती है—समुद्र की लहर की भाँति यह तीनों लोकों के निर्माण में मोहमयी माया है, जो परम अवस्था के भीतर ही है। इसके पश्चात राम ने प्रश्न किया—"हे प्रभु! इस प्रक्रिया द्वारा जब जीवात्मा आत्मस्वरूप में स्थित हो जाता है, तब वह अस्थियों के पिंजरे रूपी शरीर को कैसे धारण करता है?" तब उत्तर आया, "हे राम! मैंने यह बात पहले भी समझाई है, क्या तुम नहीं समझ पाए? तुम्हारी वह विवेकशीलता कहाँ गई, जो भूत-भविष्य का विचार कर सके? यह शरीर और सम्पूर्ण संसार, चल-अचल सब, केवल आभास मात्र हैं; ये असत्य हैं, जैसे स्वप्न में कुछ उत्पन्न होता है। हे राम, यह एक दीर्घ स्वप्न है, जिसे हम मिथ्या रूप में देखते हैं—जैसे भ्रमित मनुष्य को दो चंद्रमा दिखते हैं, या किसी विक्षिप्त को पर्वत विकृत दिखता है। जब अज्ञान की निद्रा वास्तव में समाप्त हो जाती है और सब कल्पनाएँ गिर जाती हैं, तब जिसका मन जागृत हो जाता है, वह संसार के स्वप्न को देखता तो है, परंतु उसे सत्य नहीं मानता। हे राम, संसार का यह चक्र, जो स्वभाव से उत्पन्न होता है, जीवों में तब तक बना रहता है, जब तक वे मोक्ष की अवस्था को प्राप्त नहीं कर लेते। जो कुछ भी स्वभाव से उत्पन्न होता है, वह सबके भीतर सदैव विद्यमान रहता है; जीव का शरीर जल में बने भंवर की भाँति क्षणभंगुर है। जैसे बीज से अंकुर, अंकुर से पत्ता, पत्ते से पुष्प, और पुष्प की कली से फल उत्पन्न होता है, वैसे ही शरीर, जो कल्पना से बना है, मन के भीतर विद्यमान रहता है, और इसी कारण वह यहाँ बाहर भी स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। मन में जो स्वरूप उठता है, वही शीघ्र ही इस रूप में प्रकट हो जाता है—जैसे मिट्टी से घट बनता है। हे राघव, यह संसार केवल मन की कल्पना का विस्तार है; यह वास्तविक नहीं है, जैसे मृगतृष्णा में जल दिखता है। इसी कल्पना के कारण यह शरीर सामने दिखता है, जैसे भयभीत बालक को आगे कोई भूत खड़ा दिखता है। सृष्टि के आरंभ में, शरीर का प्रथम आभास ब्रह्मा के मन में उत्पन्न हुआ; वही सर्वव्यापी ब्रह्मा कमल की नाभि में स्थित हुआ। केवल उनकी इच्छा के क्रम से यह अंतहीन सृष्टि उत्पन्न हुई, जैसे किसी महान जादूगर की माया। जीवात्मा, मन की अवस्था को प्राप्त कर, सृजनकर्ता के पद को प्राप्त करता है; जैसे ब्रह्मा ने किया, वैसे ही सब कुछ होता है—इसे विस्तार से समझाओ। सुनो, हे महाबाहु! ब्रह्मा के उदाहरण से शरीर धारण करने की प्रक्रिया; इसी से तुम संसार के स्वरूप को समझ सकोगे। आत्मस्वरूप, जो देश-काल आदि से रहित है, अपनी ही शक्ति से खेल-खेल में देश-काल से युक्त शरीर धारण कर लेता है। यही जीवात्मा, संस्कारों में लीन होकर, चंचल मन बन जाता है, जो कल्पना और अकल्पना दोनों की ओर प्रवृत्त होता है। प्रारंभ में, मन की शक्ति अपनी कल्पना से तुरंत आकाश की शुद्ध भावना उत्पन्न करती है, जिसका बीज ध्वनि का तत्त्व होता है। फिर, जब वह संकुचित होता है, तो मन क्रमशः स्थूलता के कंपन को, फिर वायु के कंपन को, और स्पर्श के तत्त्व को ग्रहण करता है। जब मन के द्वारा ध्वनि और स्पर्श रूपी आकाश और वायु का संयोग होता है, तब उनके संयोग से अग्नि उत्पन्न होती है। मन, घनत्व को प्राप्त कर, तुरंत प्रकाश को उत्पन्न करता है—शुद्ध, स्वच्छ ज्योति—जो आगे और अधिक दीप्तिमान होती जाती है। मन, इन गुणों और स्वाद के अनुभव से युक्त होकर, तुरंत जल की शीतलता को ग्रहण करता है; इस प्रकार जल का बोध होता है। फिर, मन इन्हीं गुणों से युक्त होकर, गंध सहित स्थूल रूप की कल्पना करता है, जिससे पृथ्वी प्रकट होती है। इस प्रकार, हे राम, सारा संसार और शरीर मन की कल्पना और उसकी शक्ति से प्रकट होता है—यह सब केवल आभास है, सत्य केवल आत्मा ही है।