इस संसार में जीवों की स्थिति अत्यंत विविध और अद्भुत है। कुछ जीव लताओं, झाड़ियों, घास और ओस से सूखकर नष्ट हो जाते हैं; तो कुछ कदंब, जामुन, साल, ताल और तमाल जैसे वृक्ष बन जाते हैं। कुछ जीव ऐसे हैं जो अपने राज्य और धन के मद में चूर होकर क्षेत्र के राजा बनते हैं, जबकि कुछ मुनियों की शांति में, वल्कल वस्त्र धारण कर, आश्रय लेते हैं। किसी ने सर्प, गाय, हाथी, कीट, कीड़े और चींटी का रूप ले लिया है; तो कोई सिंह, भैंसा, हिरण, रीछ, यक्ष या मृग के रूप में जन्मा है। कुछ बगुला, चक्रवाक, सारस, कौवा और कोयल बनकर विचरते हैं, तो कोई कमल, कुमुद, श्वेत कमल या नीलकमल के रूप में प्रकट होते हैं। कुछ ऊँट, हाथी, पतंगा, बैल और गधा बनते हैं, तो कोई मधुमक्खी, मच्छर, मक्खी, डेंगू या डंक मारने वाले कीटों की वंशावली में जन्म लेते हैं। कुछ जीव दुर्भाग्य से पीड़ित हैं, कुछ ने समृद्धि प्राप्त की है; कोई स्वर्ग के नगर में रहता है, तो कोई नरक में चला गया है। कोई तारों के मंडल में स्थित है, कोई वृक्षों की खोखलों में; कोई वायु रूप में, कोई आकाश की सत्ता में स्थित है। कोई सूर्य की किरणों में, कोई चंद्रमा की किरणों में प्रतिष्ठित है; कोई घास, लता और झाड़ियों के मधुर रस में वास करता है। कुछ जीव जीते-जी मुक्त होकर यहाँ घूमते हैं, वे मंगलमय पात्र हैं; कुछ जो बहुत पहले मुक्त हो चुके हैं, वे परम में परिपक्व होकर स्थिर हैं। कुछ लंबे समय बाद, छल-कपट के बावजूद, मुक्ति प्राप्त करेंगे; कुछ दुष्ट प्रवृत्ति वाले शुद्ध स्वरूप की स्थिति को तुच्छ समझते हैं। कोई इस लोक में जन्म लेते हैं, कोई अन्यत्र स्थित होते हैं; कोई न तो यहाँ हैं, न वहाँ, केवल परम अवस्था में स्थित हैं। कुछ महेंद्र, मलय, सह्य, मंदार और मेरु जैसे महान पर्वत हैं; कोई खारे, दूध, घी, ईख और जल के महासागर हैं। कोई विशाल दिशाएँ हैं, कोई महान नदियाँ; कोई आकर्षक रूप वाली स्त्रियाँ हैं, कोई भयानक शिखंडी। किसी की बुद्धि जागृत है, कोई मंदबुद्धि है; कोई ज्ञान के आचार्य हैं, कोई समाधि में लीन हैं। इन सभी अवस्थाओं में, जीव अपनी प्रवृत्तियों से अभिभूत होकर असहाय हो गया है; वह अपने ही विचारों के बंधन में बँधा रहता है। वे संसार की निधि में घूमते रहते हैं, गिरते और फिर उठते हैं; मृत्यु के प्रहार से निरंतर, जैसे गेंद को बार-बार फेंका जाता है। वे सैकड़ों इच्छाओं की रस्सियों से बँधे, संस्कारों का बोझ उठाए, एक शरीर से दूसरे शरीर में ऐसे जाते हैं जैसे पक्षी एक पेड़ से दूसरे पेड़ पर उड़ते हैं। असंख्य कल्पनाओं और विचारों की माया से वे इस विशाल जगत को जाल की भाँति बुनते हैं। वे संसार सागर में, भंवर में फँसी लहरों की तरह, भ्रमित होकर अपने निर्दोष आत्मस्वरूप को नहीं देख पाते। जब वे आत्मा को देख लेते हैं और अवास्तविक को त्यागकर सच्चे बोध को प्राप्त कर लेते हैं, तब समय के साथ वे परम अवस्था को प्राप्त कर पुनः जन्म नहीं लेते। हजारों जन्मों के अनुभव के बाद, कोई ज्ञान या तप के द्वारा सृष्टिकर्ता की परम अवस्था को प्राप्त कर, परम लक्ष्य तक पहुँचता है। कोई, इंद्र के सर्वोच्च पद को पाकर भी, तुच्छता की भावना से पशुयोनि में लौट आता है, और वहाँ से फिर मानव जन्म में आ जाता है। कोई, महान बुद्धि वाला, ब्रह्मा की अवस्था से उत्पन्न होकर, उसी एक जन्म में उसमें लीन हो जाता है। कुछ अन्य, विभिन्न ब्रह्माण्डों में, कमल से उत्पन्न या हरि की अवस्था को प्राप्त होते हैं; इस प्रकार ये जीव अपनी-अपनी गति को प्राप्त करते हैं। कोई पशु अवस्था में जाता है, कोई देवत्व को प्राप्त करता है; कोई कोई अवस्था नहीं पाता, हे राम, जैसा यहाँ है, वैसा ही वहाँ भी है। जैसे यह संसार विशाल है, वैसे ही असंख्य अन्य लोक भी हैं; अनेक बीत चुके हैं, और अनेक आगे प्रकट होंगे। विविध कारणों और प्रकारों से, उनके लिए नित्य नए और अद्भुत सृजन बनते और मिटते रहते हैं। कोई गंधर्व बनता है, कोई यक्ष, कोई अप्सरा की स्थिति को प्राप्त करता है, और कोई राक्षस की अवस्था को प्राप्त करता है। जैसे-जैसे लोग इस सृष्टि में आचरण करते हैं, वैसे ही वे अन्य लोकों में भी रहते हैं, भले ही व्यवस्थाएँ भिन्न हों। अपनी प्रकृति और पारस्परिक संबंधों के प्रभाव से, सृष्टियाँ नदी की लहरों की भाँति घूमती रहती हैं। प्रकट और अप्रकट, उठना और बैठना—यह सब लहरों की तरह चलता रहता है। उस अवर्णनीय, स्वानुभूत स्रोत से, जीवों की धाराएँ निरंतर निकलती हैं और वहीं प्रकाशित भी होती हैं। जैसे दीपक से दृष्टि, सूर्य से किरणें, तप्त लोहे से कण, और अग्नि से चिंगारियाँ निकलती हैं; जैसे काल से ऋतुएँ, फूल से सुगंध, गिरती बूँदों से जलकण, और समुद्र से लहरें उत्पन्न होती हैं; वैसे ही समय-समय पर जीवों की धाराएँ अपने शरीरों की श्रृंखला को त्यागकर, अपने स्वरूप में लीन हो जाती हैं। यह सृष्टि, बिना किसी अवरोध के फैली हुई, कभी स्थिर, कभी नष्ट, कभी बढ़ती है, और व्यर्थ ही ऐसा करती है—जैसे समुद्र की लहर, यह तीनों लोकों की रचना में, परम अवस्था के भीतर, केवल भ्रम की माया है। हे प्रभु, इस प्रक्रिया द्वारा जब जीव आत्मा में स्थिरता प्राप्त करता है, तब वह हड्डियों के पिंजरे रूपी शरीर को कैसे धारण करता है? राम से कहा गया—मैं पहले ही इस विषय को समझा चुका हूँ, क्या तुमने नहीं समझा? तुम्हारी वह विवेक शक्ति कहाँ चली गई, जो भूत और भविष्य का परीक्षण कर सकती थी? यह शरीर और यह सारा जगत, जो स्थावर और जंगम है, केवल आभास मात्र है; यह असत्य है, जैसे स्वप्न में कुछ दिखाई देना। हे राम, यह एक दीर्घ स्वप्न है, जो मिथ्या रूप से देखा गया है—जैसे भ्रमित व्यक्ति को दो चंद्रमा दिखते हैं, या विक्षिप्त को पर्वत विकृत दिखता है।