हे राम, सुनो—बुद्धि, जो संकल्प से बनती है, वही विचारों की भूमि बनती है; किन्तु मन, जो अनेक कल्पनाओं से घना होता है, धीरे-धीरे इन्द्रियों के स्वरूप को धारण कर लेता है। ज्ञानी लोग इस शरीर को हाथ-पैरों और इन्द्रियों से युक्त जानते हैं; यह शरीर संसार में जन्म लेता है, मरता है, और फिर भी जीता रहता है। इसी प्रकार, जीवात्मा वास्तव में संकल्प ही है, जो संस्कारों की डोरी में लिपटी रहती है; दुःख के जाल से पीड़ित होकर, वह क्रमशः मन की अवस्था को प्राप्त करती है। जैसे फल पकने की शक्ति से समय आने पर दूसरी अवस्था को प्राप्त करता है, वैसे ही आत्मा भी अशुद्धि के कारण, कर्म से नहीं, बल्कि अपनी दशा से, रूप बदलती रहती है। आत्मा अहंकार की दशा को प्राप्त करती है, फिर वही अहंकार बुद्धि बनता है; और बुद्धि, संकल्पों के जाल में लिपटी हुई, मन की अवस्था को प्राप्त करती है। वास्तव में, मन संकल्प से ही बना है, रूपों को पकड़ने में तत्पर रहता है; वह विरोधों से परिभाषित होता है और दूसरों द्वारा आरोपित बातों से प्रभावित होता है। इच्छाएँ और अन्य शक्तियाँ, जैसे बैल के पीछे गायें या समुद्र की ओर नदियाँ दौड़ती हैं, वैसे ही दोष की आशा में मदमत्त मन के पीछे दौड़ती हैं। यह मन, शक्तियों से बना, घना अहंकार बन जाता है और अपनी ही इच्छा से, जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही तागे में बंध जाता है, वैसे ही स्वयं को बांध लेता है। अपनी कल्पनाओं के पीछे-पीछे चलता हुआ, यह मन स्वयं को शरीर के बंधन में जकड़ लेता है; तब दुःख से पीड़ित होकर विलाप करता है—"हाय! मैं बंध गया!" "मैं बंधा हूँ" ऐसा सोचते हुए, वह धीरे-धीरे सच्चे ज्ञान का सार छोड़ देता है और भीतर ही भीतर अज्ञानरूपी दैत्य को जन्म देता है, जो संसाररूपी वन में भटकता रहता है। अपने द्वारा रचे सूक्ष्म तत्त्वों के जाल में रहते हुए, वह पूर्णतः असहाय हो जाता है, जैसे शृंखला में बंधा सिंह। संस्कारों के वशीभूत होकर, वह विविध कर्ता की भूमिकाएँ ग्रहण करता है और केवल अपनी इच्छा से नयी-नयी अवस्थाएँ उत्पन्न करता है। कभी उसे मन कहते हैं, कभी बुद्धि, कभी ज्ञान, कभी कर्म; कभी अहंकार, कभी सूक्ष्म शरीर। कभी उसे प्रकृति कहा जाता है, कभी माया के रूप में कल्पना की जाती है; कभी मन, कभी कर्म के रूप में प्रतिष्ठित होता है। कभी बंधन कहा जाता है, कभी स्पष्ट रूप से मन; कभी अज्ञान, कभी इच्छा के साथ जोड़ा जाता है। हे राघव, यही मन यहाँ बंधा हुआ है, दुःख से पीड़ित, तृष्णा और शोक से ग्रस्त, रोग का निवास, और सदा दुःख भोगने वाला है। बुढ़ापे और मृत्यु के मोह से पीड़ित, संसार के भ्रम से आक्रांत, किए-अनकिए कर्मों से पकड़ा हुआ, अज्ञान की गुफा के रंग में रंगा हुआ। इच्छा से संकुचित इसका स्वरूप, कर्म के वृक्ष का नया अंकुर है, अपने मूल को पूरी तरह भुला चुका है, और कल्पित विपत्तियाँ गढ़ता रहता है। अपने ही तागे में रेशम के कीड़े की तरह बंधा, उसी की अवस्था को प्राप्त करता है, सूक्ष्म तत्त्वों के समूह से बना, अनगिनत नरकों की ज्वाला से झुलसा हुआ। यद्यपि यह दृष्टिगोचर नहीं होता, फिर भी यह एक महान पर्वत के समान भारी बोझ उठाए रहता है, बुढ़ापे और मृत्यु की शाखाओं से सुसज्जित, संसार के विषैले और भयानक वृक्ष के समान। यह सम्पूर्ण संसार, आशा की डोर से बांधा हुआ, भीतर से निष्फल है—यह उस बंजर वटवृक्ष के बीज जैसा है जिसमें स्वयं वृक्ष ही नहीं होता। चिंता की अग्नि में जला हुआ, क्रोध के सर्प द्वारा कटा हुआ, इच्छा के समुद्र की तरंगों से आहत, अपने मूल और कारण को भुला चुका है। झुंड से बिछड़े हिरण की तरह, इसका मन शोक से व्याकुल है; प्रज्वलित अग्नि में जले पतंगे की तरह, यह विषयों की अग्नि में झुलसता है। जड़ से कटा कमल की तरह, यह पूर्णतः मुरझा जाता है; आशा छिन्न हो गई, अपने स्थान से हट गया, परदेश में कष्ट सहता है। इन्द्रिय-सुखों के बीच, मित्र या शत्रु रूप में प्रकट होने वालों के संग, अनगिनत अवस्थाओं में डाला जाता है और कठिन परिस्थितियों में अत्यंत व्याकुल रहता है। तीव्र दुःख में गिरा, जाल में फंसे पक्षी की तरह; संसार के जाल में बंधा, गंधर्वों के नगर की शून्यता में पड़ा हुआ। मन, इन्द्रिय-विषयों से प्रेरित होकर, दुःख के समुद्र में बहता है; हे राम, अमरत्व की शक्ति से इसे कीचड़ से निकले हाथी की तरह ऊपर उठाओ। मन, विचारों की दलदल में डूबा, बैल की तरह घायल और क्षत-विक्षत हो गया है—हे राम, इसे बलपूर्वक ऊपर उठाओ। जिसका मन, शुभ और अशुभ की धारा से, बुढ़ापे, मृत्यु और शोक की अग्नि से भी दया उत्पन्न नहीं करता—हे राम, वह मनुष्य नहीं, संसार का दैत्य है। इसी प्रकार, हे राम, जीव—जो मन से उठे संसार के विचार से नष्ट हो जाते हैं—असंख्य और अनगिनत हैं, ब्रह्म के सच्चे स्वरूप से रहित। वे अनगिनत बार पहले जन्मे हैं, अभी भी सर्वत्र जन्म ले रहे हैं, और आगे भी जन्म लेंगे, जैसे झरने से गिरती जल की धाराओं के कण। अपने ही संस्कारों के बल से वशीभूत होकर, वे इच्छाओं के अधीन हो जाते हैं और अपनी ही संकल्पनाओं से अत्यंत विविध दशाओं में बंधे रहते हैं। निरंतर, हर दिशा और हर क्षेत्र में, जल में या स्थल पर, जीव जन्म लेते और मरते रहते हैं, जैसे जल में बुलबुले। कुछ अपनी पहली बार जन्मे हैं, कुछ जन्म के बंधन से पार चले गए हैं, कुछ अनगिनत बार जन्म ले चुके हैं, और कुछ सैकड़ों जन्मों से पृथक हैं। कुछ अभी जन्म लेंगे, कुछ अतीत के महापुरुष हैं, कुछ वर्तमान में विद्यमान हैं, और कुछ लुप्त हो चुके हैं। कुछ हज़ार-हज़ार कल्पों तक बार-बार जन्म लेते हैं, सदा एक ही गर्भ में प्रवेश करते हैं, तो कुछ भिन्न-भिन्न गर्भों में शरण लेते हैं। कुछ महान दुःख से पीड़ित हैं, कुछ बाल्यावस्था में ही रहते हैं, कुछ परम उच्चता को प्राप्त करते हैं, और कुछ सूर्य के समान चमकते हैं। कुछ किन्नर, गंधर्व, विद्याधर, या महान सर्प हैं; कुछ सूर्य, इन्द्र, वरुण, त्रिनेत्र, यम या ब्रह्मा से उत्पन्न हुए हैं। कुछ कुम्भाण्ड, भूत, यक्ष, राक्षस या पिशाच हैं; कुछ ब्राह्मण, राजा, वैश्य या शूद्र कहलाते हैं। कुछ श्वपाक, चाण्डाल, किरात, खश या पुक्कस हैं; कुछ घास, औषधि, पत्ते, फल या मूल की अवस्था को प्राप्त हुए हैं। इस प्रकार, हे राम, यह मन और इससे उत्पन्न संसार, अनगिनत रूपों में जन्मता-मरता, इच्छा, संस्कार और अज्ञान के जाल में बंधा, सदा दुःख और भ्रम में डूबा रहता है।