परमात्मा से उत्पन्न होने वाली चेतना की शक्ति, जिसे प्रकाश या दीप्ति कहा गया है, वही शक्ति है जो आकाश, काल और क्रिया जैसी शक्तियों को एकत्र करती है और उन्हें अपने साथ लिए रहती है। यह चेतना, अपने असली स्वरूप को जाने बिना, अनंत क्षेत्र में व्याप्त होते हुए भी स्वयं को सीमित रूप में कल्पना करती है, जबकि वास्तव में उसका स्वरूप अविभाज्य और अपरिच्छिन्न है। जब भी यह परम प्रिय चेतना किसी रूप की कल्पना करती है, उसी क्षण उसके साथ नाम, संख्या आदि की धारणाएँ जुड़ जाती हैं। इसी अवस्था में चेतना, देहधारी जीव से भिन्न रहते हुए भी अपनी अनंतता के कारण उसमें सहज ही प्रविष्ट हो जाती है, जैसे महासागर की लहर अपने ही जल में घुल जाती है। जैसे कंगन और बाजूबंद में वास्तविक भेद केवल नाम का है, उनका मूल स्वर्ण एक ही है, वैसे ही चेतना द्वारा कल्पित रूप भी आत्मा का ही एक अंशमात्र है। जैसे एक दीपक अपने प्रकाश से अन्य दीपकों को भी प्रकाशित कर देता है, वैसे ही चेतना द्वारा कल्पित रूप भी स्थान, काल और माप के भेद के कारण विविधता धारण करता है। फिर यह चेतना, स्थान और काल की गति से प्रेरित होकर, विचार के पीछे-पीछे गणना की अवस्था में प्रवेश कर जाती है। हे महाबाहु! चेतना का जो रूप विचार द्वारा कल्पित होता है और जो स्थान, काल तथा क्रिया में स्थित है, वही 'क्षेत्रज्ञ' कहलाता है। 'क्षेत्र' अर्थात् शरीर कहा गया है, और जो उसे बिना भेद के, भीतर-बाहर से जानता है, वही 'क्षेत्रज्ञ' कहा जाता है। यही 'क्षेत्रज्ञ' इच्छाओं की रचना करता हुआ पुनः अहंकार की अवस्था धारण करता है, और जब यह अहंकार निश्चित हो जाता है, तो काल से संबद्ध बुद्धि कहलाता है। यह बुद्धि, संकल्प से उत्पन्न होकर विचार का आधार बनती है; परंतु मन, जो अनेक कल्पनाओं से घना हो गया है, धीरे-धीरे इंद्रियों का स्वरूप ग्रहण कर लेता है। ज्ञानीजन इस शरीर को हाथ-पैर और इंद्रियों से युक्त मानते हैं; यह शरीर संसार में जन्म लेता है, मरता है, और फिर भी जीवित रहता है। इसी प्रकार जीवात्मा वास्तव में संकल्प ही है, जो संस्कारों की रस्सी से बंधी हुई है; वह दुःख के जाल से पीड़ित होकर धीरे-धीरे मन की अवस्था प्राप्त करती है। जैसे फल पकने के प्रभाव से समय आने पर अपनी दशा बदलता है, वैसे ही आत्मा भी अशुद्धि के कारण अपने कर्म से नहीं, बल्कि अपनी स्थिति के कारण अवस्था बदलती है। आत्मा अहंकार की अवस्था को प्राप्त करती है, अहंकार बुद्धि बन जाता है, और बुद्धि, संकल्पों के जाल से घिरकर मन की अवस्था को प्राप्त होती है। वास्तव में मन संकल्प से बना है, वह रूपों को ग्रहण करने के लिए तत्पर रहता है; वह अपने विरोधाभासों से पहचाना जाता है और दूसरों द्वारा आरोपित बातों से भी प्रभावित होता है। इच्छाएँ और अन्य शक्तियाँ, जैसे गायें सांड के पीछे या नदियाँ समुद्र के पीछे दौड़ती हैं, वैसे ही वे दोष के लिए उन्मत्त मन का पीछा करती हैं। इस प्रकार, शक्तियों से युक्त और घने अहंकार से बना हुआ मन अपनी ही इच्छा से बंध जाता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही बनाए धागे में उलझ जाता है। अपनी कल्पनाओं के पीछे-पीछे चलता हुआ मन स्वयं को शरीर में जकड़ लेता है; फिर दुःख से व्याकुल होकर विलाप करता है—'हाय, मैं बंध गया!' 'मैं बंध गया' ऐसा सोचकर वह धीरे-धीरे सच्चे ज्ञान के सार को त्याग देता है और भीतर ही भीतर अज्ञान को जन्म देता है, जो संसार के जंगल में विचरने वाला राक्षस है। मन स्वयं द्वारा कल्पित सूक्ष्म तत्त्वों के जाल में फँसा हुआ, असहायता की अवस्था में गिर जाता है, जैसे कोई शेर जंजीरों में जकड़ा हो। अपने ही संस्कारों के वश में होकर, वह विविध कर्मों का कर्ता बनता है और उसकी इच्छाओं से नई-नई अवस्थाएँ उत्पन्न होती हैं। कभी उसे मन, कभी बुद्धि, कभी ज्ञान, कभी क्रिया, कभी अहंकार, तो कभी सूक्ष्म शरीर कहा जाता है। कभी उसे प्रकृति, कभी माया, कभी मन, कभी क्रिया के रूप में जाना जाता है। कभी उसे बंधन, कभी स्पष्ट रूप से मन, कभी अज्ञान, तो कभी इच्छा से युक्त कहा जाता है। हे राघव! यही मन यहाँ बंधा हुआ है, दुःख से पीड़ित है, तृष्णा और शोक से घिरा है, रोगों का घर है और सदा दुःख भोगता है। वृद्धावस्था और मृत्यु के भ्रम से पीड़ित, संसार की कल्पना से आहत, किए और न किए कर्मों से जकड़ा हुआ, अज्ञान की गुफा के रंग से मलिन हो गया है। इच्छा के कारण उसका स्वरूप संकुचित हो गया है, वह कर्म के वृक्ष की नवीन कोपल है, अपने मूल को पूरी तरह भूलकर कल्पित विपत्तियों की रचना करता है। रेशम के कीड़े की भाँति अपने ही बनाए जाले में बंधा हुआ, सूक्ष्म तत्त्वों के समूह से बना, असंख्य नरकों की तपन से झुलस रहा है। यद्यपि वह दिखाई नहीं देता, फिर भी वह महान पर्वत के समान भारी बोझ उठाए रहता है; वृद्धावस्था और मृत्यु की शाखाओं से युक्त, संसार रूपी विषैले, भयानक वृक्ष के समान है। यह सम्पूर्ण संसार, आशाओं की रस्सियों से बाँधकर, भीतर से निष्फलता लिए हुए, उस वटवृक्ष के बीज के समान है जिसमें बाँझ वटवृक्ष छिपा है। चिंता की अग्नि में जला हुआ, क्रोध के सर्प द्वारा चबाया गया, इच्छा के समुद्र की लहरों से पीड़ित, अपने ही मूल और स्रोत को भूल गया है। जैसे झुंड से बिछड़ा हिरण दुःख से व्याकुल होता है, वैसे ही इसका मन दुःख से संतप्त है; जैसे पतंगा अग्नि में जल जाता है, वैसे ही यह इंद्रिय विषयों की आग में झुलसता है। जैसे कमल की जड़ कट जाने पर वह कुम्हला जाता है, वैसे ही यह अपनी आशा से वंचित होकर, अपने स्थान से हटकर, परदेश में दुःख भोगता है। इंद्रिय सुखों के बीच, मित्र या शत्रु रूप में प्रकट होने वालों के बीच, अनगिनत अवस्थाओं में डाला गया, विपत्तियों में अत्यंत कष्ट पाता है। तीव्र दुःख में गिरा हुआ, जाल में फँसे पक्षी के समान, संसार के जाल में बँधा हुआ, गंधर्वों के नगर की शून्यता में पड़ा है। मन, इंद्रिय विषयों द्वारा प्रेरित होकर, विपत्तियों के समुद्र में बह जाता है; हे राम, उसे अमरत्व की शक्ति से बाहर निकालो, जैसे दलदल में फँसे हाथी को। मन, विचारों के कीचड़ में डूबा हुआ, बैल की भाँति घायल और विदीर्ण हुआ—हे राम, उसे बलपूर्वक ऊपर उठाओ। जिसका मन, भले-बुरे के प्रवाह से पीड़ित होकर, वृद्धावस्था, मृत्यु और दुःख की अग्नि में जलकर भी, करुणा उत्पन्न नहीं करता—हे राम, वह व्यक्ति संसार में राक्षस कहलाता है। इसी प्रकार, मन से उत्पन्न संसार की कल्पना द्वारा नष्ट हुए जीव अनगिनत और असंख्य हैं, जो ब्रह्मस्वरूप को प्राप्त नहीं कर पाते।