चेतना की गति का कंपन एक विशेष क्षेत्र से उत्पन्न होता है, ठीक वैसे ही जैसे चंद्रमा की उपस्थिति समुद्र में ज्वार लाती है। समुद्र का जल जब आंदोलित होता है, तो वह ठोस जैसा प्रतीत होता है; उसी प्रकार सभी शक्तियाँ एकत्र होकर कंपन की शक्ति में रूपांतरित हो जाती हैं। जैसे वायु अपने बल से आकाश में चलती है, वैसे ही आत्मा अपनी अंतर्निहित ऊर्जा से स्वयं में सक्रिय हो जाती है। दीपक अपनी लौ के बल से ऊपर उठता है, वैसे ही आत्मा अपनी ही स्वरूप में प्रकाशित होती है। समुद्र में जल कभी चमकता है, कभी प्रवाहित होता है; उसी तरह सभी शक्तियों के शरीर में कंपन अपनी चंचलता के साथ प्रकट होता है। पिघले हुए सोने का समुद्र जब प्रकाश के वृत्तों से चमकता है, उसी तरह आत्मा में चेतना का समुद्र शुद्ध स्पंदनों से झिलमिलाता है। जैसे आकाश में मोती का चलना आँखों से देखा जाता है, वैसे ही ब्रह्म की अपनी शक्ति का प्रकाश चेतना से उत्पन्न होता है। वह चेतना-शक्ति, हल्के से आंदोलित होकर, चेतना के विशाल समुद्र में शुद्धता से चमकती है, जैसे समुद्र में लहर उठती है। वह आत्मा से अलग नहीं रहती, लेकिन घनीभूत प्रकाश की गहराइयों में जैसे ज्योति की चमक अलग दिखती है, वैसे ही वह अलग प्रतीत होती है। एक क्षण के लिए, वह देवी, सभी शक्तियों के रूप में चमकती हुई, अपनी शक्ति को स्वयं समेटती है, जैसे चंद्रमा अपनी शीतलता को समेटता है। यह चेतना-शक्ति, जिसे प्रकाश कहा जाता है, परमात्मा से उत्पन्न होकर, स्थान, काल और क्रिया की शक्तियों को, अपने साथियों को, एकत्र करती है। अपने स्वरूप को न जानते हुए, वह अनंत क्षेत्र में व्याप्त होकर भी अपने को सीमित रूप में कल्पना करती है, जबकि उसका सच्चा अस्तित्व भिन्न नहीं है। जब वह परम प्रिय अपना कोई रूप कल्पना करती है, तब उसके पीछे नाम, संख्या आदि की धारणा तुरंत आ जाती है। चेतना इसी स्थिति में जीवात्मा से भिन्न रहती है; फिर भी, अनंत होने के कारण, वह शीघ्र ही उसमें प्रवेश करती है, जैसे समुद्र से लहर आती है। जैसे कंगन और बाजूबंद में वास्तविक अंतर सोने से नहीं होता, वैसे ही चेतना द्वारा कल्पित रूप आत्मा का एक अंश मात्र है। जैसे एक दीपक अपनी लौ से अन्य दीपकों को जलाता है, वैसे ही चेतना द्वारा कल्पित रूप स्थान, काल और मात्रा के अंतर के कारण विभिन्न होते हैं। फिर चेतना, स्थान और काल की गति की शक्ति से आंदोलित होकर, विचार के अनुसार गणना की अवस्था में प्रवेश करती है। हे महाबाहु, चेतना का रूप, जो कल्पना से उत्पन्न होकर स्थान, काल और क्रिया में स्थित है, उसे ‘क्षेत्रज्ञ’ कहा जाता है। ‘क्षेत्र’ को शरीर कहा जाता है, और वह इसे विभाजन के बिना, बाहर और भीतर दोनों ओर जानता है; इसलिए उसे ‘क्षेत्रज्ञ’ कहते हैं। वह भी, इच्छाओं का निर्माण करके, फिर अहंकार की अवस्था को ग्रहण करता है; और अहंकार, जब निश्चित हो जाता है, तब उसे काल-संयुक्त बुद्धि कहा जाता है। बुद्धि, जो संकल्प से बनी है, विचार का आधार बनती है; लेकिन मन, विविध कल्पनाओं से घना होकर, धीरे-धीरे इंद्रियों का स्वरूप ग्रहण कर लेता है। ज्ञानी लोग शरीर को हाथ, पैर और इंद्रियों से बना हुआ जानते हैं; यह शरीर संसार में जन्म लेता है, मरता है, फिर भी जीवित रहता है। इस प्रकार, जीवात्मा वास्तव में संकल्प है, संस्कारों की डोर में बंधा हुआ; दुख के जाल से पीड़ित होकर, वह धीरे-धीरे मन की अवस्था को प्राप्त करता है। जैसे पकने की शक्ति से फल अपने समय पर दूसरी अवस्था में पहुँचता है, वैसे ही आत्मा, अशुद्धि के कारण, कर्म से नहीं, बल्कि स्थिति से बदलती है। आत्मा अहंकार की अवस्था को प्राप्त करती है, अहंकार बुद्धि बन जाता है; बुद्धि, संकल्पों के जाल में लिप्त होकर, मन की अवस्था तक पहुँचती है। वास्तव में, मन संकल्प से बना है, रूपों को पकड़ने में ही तत्पर रहता है; यह अपने विरोधों से परिभाषित होता है, और दूसरों द्वारा आरोपित बातों से प्रभावित होता है। इच्छाएँ और अन्य शक्तियाँ, जैसे बैल के पीछे गायें या समुद्र के पीछे नदियाँ, दोष की खोज में मतवाले मन का पीछा करती हैं। इस प्रकार, यह मन, शक्तियों से बना और घना अहंकार बनकर, अपनी ही इच्छा से बंध जाता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही तंतु से बंध जाता है। अपनी कल्पनाओं का लगातार अनुसरण करके, वह स्वयं को शरीर से बंधन में जकड़ लेता है; फिर, दुख से पीड़ित होकर, वह विलाप करता है—‘हाय, मैं बंध गया हूँ!’ ‘मैं बंध गया हूँ’ सोचकर, वह धीरे-धीरे सच्चे ज्ञान का सार छोड़ देता है, और भीतर अज्ञान को जन्म देता है, जो संसार के जंगल में भूत की तरह विचरता है। वह अपने ही कल्पित सूक्ष्म तत्वों के जाल में निवास करता है, और पूरी तरह असहाय हो जाता है, जैसे शेर जंजीर में बंधा हो। संस्कारों से प्रेरित होकर, वह विविध कर्ता की भूमिकाएँ अपनाता है, और नई अवस्थाएँ केवल अपनी इच्छा से उत्पन्न होती हैं। कभी उसे मन कहा जाता है, कभी बुद्धि, कभी ज्ञान, कभी क्रिया; कभी वह अहंकार कहलाता है, कभी सूक्ष्म शरीर। कभी उसे प्रकृति कहा जाता है, कभी माया की कल्पना में देखा जाता है; कभी वह मन कहलाता है, कभी क्रिया के रूप में स्थापित होता है। कभी उसे बंधन कहा जाता है, कभी स्पष्ट रूप से मन; कभी अज्ञान, कभी इच्छा के साथ संबद्ध माना जाता है। हे राघव, यही मन यहाँ बंधा हुआ है, दुख से पीड़ित, तृष्णा और शोक से जकड़ा हुआ, रोग का घर, और सदा दुखी रहता है। वृद्धावस्था और मृत्यु के भ्रम से पीड़ित, संसार की कल्पना से दबा हुआ, किए और न किए गए कर्मों से पकड़ा हुआ, अज्ञान की गुफा के रंग से मलिन हो गया है। उसकी आकृति इच्छा से संकुचित है, कर्म के वृक्ष की नई कली है, अपनी उत्पत्ति पूरी तरह भूल गया है, और कल्पित विपत्तियाँ गढ़ता रहता है। रेशम के कीड़े की तरह, वह बंधा हुआ, अपने ही तंतु में पहुँच गया है, सूक्ष्म तत्वों के समूह से बना हुआ, अनगिनत नरकों की तपिश से झुलस गया है। दिखता नहीं, फिर भी उसका भार एक विशाल पर्वत के बराबर है, वृद्धावस्था और मृत्यु की शाखाओं से सजा हुआ, संसार के विषैले और भयानक वृक्ष के रूप में स्थित है।