हे राघव, जब यह (अज्ञान) समाप्त हो जाएगा और क्षीण हो जाएगा, तब तुम पूरी तरह और बिना विभाजन के जान लोगे कि यह कहाँ से आया था, क्या था, और कैसे खो गया। वास्तव में, यह कभी अस्तित्व में नहीं था; यह केवल तब दिखाई देता है जब उसे ठीक से जांचा नहीं जाता। कौन जान सकता है उस भ्रांति का स्वरूप जो असत्य है, और वह कहाँ से आती है? यह केवल हानि पहुँचाने के लिए एक रूप लेकर उत्पन्न होती है और मजबूत होती है; जब तुम इसे बलपूर्वक नष्ट कर दोगे, तब तुम्हें सच्चा ज्ञान प्राप्त होगा। तीनों लोकों के वीर और ज्ञानी भी वास्तव में वीर और ज्ञानी नहीं हैं, यदि वे अज्ञान के कारण असहाय हो जाते हैं। इसलिए, इस रोगशाला में, जहाँ जन्म-जन्मांतर के दुख हैं, उपचार के लिए हर संभव प्रयास करो, ताकि अज्ञान तुम्हें फिर से जन्म के दुख में न डाल सके। अज्ञान को पूरी तरह उखाड़ फेंको—यह सभी दुर्भाग्यों का अकेला साथी है, अज्ञान के वृक्ष का फूल है, और आपदाओं के कारवां की जननी है। इस विकृत दृष्टि को बलपूर्वक दूर कर दो, जो भय, विष, असहनीय पीड़ा और आपदा लाती है, और हृदय को भ्रांति के घने अंधकार से भर देती है; तब तुम अस्तित्व के महासागर के पार उस दूर किनारे तक पहुँचोगे। अब सुनो, राघव, अज्ञान के रोग का उपचार क्या है—यह रोग फैला हुआ है, कठिन है, परन्तु झूठे और क्रोधित मन को पहचान लेने से ही नष्ट हो जाता है। राम, अब मैं तुम्हें उस सात्त्विक प्रकृति के बारे में बताने जा रहा हूँ, जिससे मन की शक्ति का परीक्षण किया जा सके। जो अमर है, ब्रह्म है, सर्वव्यापी है, दुःख से मुक्त है, चेतना का प्रतिबिंब है, अनंत कहलाता है, आदि रहित है और भ्रम से अछूता है—वह ही वास्तव में अस्तित्व में है। उस चेतना की गति, जो चैतन्य की हलचल के रूप में होती है, किसी क्षेत्र से उठती है, जैसे चंद्रमा का समुद्र अपनी लहरों से फूला रहता है। जिस प्रकार समुद्र का जल अपनी हलचल से ठोस सा प्रतीत होता है, वैसे ही सारी शक्तियाँ एक स्थान पर एकत्र होकर कंपन की शक्ति बन जाती हैं। जैसे वायु अपने बल से आकाश में चलती है, वैसे ही आत्मा अपनी अंतर्निहित शक्ति से स्वयं में सक्रिय होती है। जैसे दीपक अपनी लौ के बल से ऊपर उठता है, वैसे ही आत्मा अपनी ही स्वरूप में चमकती है। जैसे समुद्र में जल कभी चमकता है, कभी चलता है, वैसे ही सभी शक्तियों के शरीर में कंपन अपनी लीला से प्रकट होता है। जैसे पिघले सोने का समुद्र प्रकाश के मंडलों से चमकता है, वैसे ही आत्मा में चेतना का महासागर शुद्ध तरंगों से चमकता है। जैसे मोती की गति आकाश में आंखों से देखी जाती है, वैसे ही ब्रह्म की अपनी शक्ति का प्रकाश चेतना से उत्पन्न होता है। वह चेतना-शक्ति, हल्की सी प्रेरित होकर, चेतना के महासागर में शुद्ध रूप से चमकती है, जैसे समुद्र में लहर उठती है। वह आत्मा से अलग नहीं रहती, फिर भी अलग प्रतीत होती है, जैसे प्रकाश की चमक गहन प्रकाश में घनी होकर दिखती है। क्षणभर के लिए वह देवी, सारी शक्तियों के रूप में चमकती हुई, अपनी शक्ति स्वयं समेटती है, जैसे चंद्रमा अपनी शीतलता समेटता है। यह चेतना-शक्ति, जिसे प्रकाश कहा जाता है, परमात्मा से उत्पन्न होकर, स्थान, काल और क्रिया की शक्तियों को अपने साथ खींचती है। अपनी प्रकृति को न जानकर, अनंत क्षेत्र में व्याप्त रहते हुए भी, वह अपना स्वरूप सीमित मानती है, जबकि उसका असली अस्तित्व अलग नहीं है। जब भी वह परम प्रिय स्वरूप धारण करती है, तब उसके साथ नाम, संख्या आदि की धारणा भी आ जाती है। चेतना, इसी अवस्था में, देहधारी आत्मा से भिन्न रहती है; फिर भी, अनंत होते हुए, वह उसमें शीघ्र प्रवेश करती है, जैसे महासागर से लहर आती है। जैसे कंगन और बाजूबंद में सोने का अंतर नहीं है, वैसे ही चेतना द्वारा कल्पित स्वरूप आत्मा का आंशिक रूप है। जैसे एक दीपक अपनी लौ से अन्य दीपकों को जलाता है, वैसे ही चेतना का कल्पित स्वरूप स्थान, काल और माप के अंतर से भिन्न-भिन्न होता है। तब चेतना, स्थान और काल की गति से प्रेरित होकर, विचार के अनुसार गणना की अवस्था में प्रवेश करती है। हे महाबाहु, चेतना का स्वरूप, जो कल्पना से उत्पन्न होता है और स्थान, काल, क्रिया में स्थित होता है, उसे 'क्षेत्रज्ञ' कहा जाता है। वे कहते हैं कि 'क्षेत्र' शरीर है, और जो उसे बिना विभाजन के, बाहर और भीतर जानता है, वही 'क्षेत्रज्ञ' कहलाता है। वह भी, इच्छाएँ गढ़कर, फिर से अहंकार की अवस्था धारण करता है; और जब अहंकार निश्चित हो जाता है, तब उसे काल से जुड़ी बुद्धि कहते हैं। बुद्धि, जो संकल्प से बनी है, विचार का आधार बनती है; परंतु मन, विविध कल्पनाओं से भरा हुआ, धीरे-धीरे इंद्रियों का स्वरूप ले लेता है। ज्ञानी जानते हैं कि शरीर हाथ-पैर और इंद्रियों से बना है; यह शरीर संसार में जन्म लेता है, मरता है, फिर भी जीता है। इस प्रकार, जीवात्मा वास्तव में संकल्प है, संस्कारों की डोरी में लिपटी हुई; दुख के जाल से पीड़ित होकर, वह धीरे-धीरे मन की अवस्था प्राप्त करती है। जैसे फल पकने के बल से समयानुसार दूसरी अवस्था में पहुँचता है, वैसे ही आत्मा, अशुद्धि के कारण, कर्म से नहीं, बल्कि अवस्था से बदलती है। आत्मा अहंकार की अवस्था प्राप्त करती है, अहंकार बुद्धि बनता है; बुद्धि, संकल्प के जाल में लिपटी हुई, मन की अवस्था तक पहुँचती है। मन वास्तव में संकल्प से बना है, रूपों को पकड़ने के लिए तत्पर रहता है; यह अपने विरोधों से परिभाषित होता है, और दूसरों द्वारा आरोपित चीजों से प्रभावित होता है। इच्छाएँ और अन्य शक्तियाँ, जैसे बैल के पीछे गायें या समुद्र के पीछे नदियाँ, दोष के लिए मद में डूबे मन का पीछा करती हैं। इस प्रकार, यह मन, शक्तियों से बना और घना अहंकार बन चुका, अपनी ही इच्छा से बंध जाता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही तंतु से बंधता है। अपनी कल्पनाओं का लगातार अनुसरण करते हुए, वह स्वयं को शरीर से बंधन में बांध लेता है; फिर, दुख से पीड़ित होकर, विलाप करता है—'हाय, मैं बंध गया हूँ!' 'मैं बंध गया हूँ' ऐसा सोचकर, वह धीरे-धीरे सच्चे ज्ञान का सार छोड़ देता है, और भीतर अज्ञान को जन्म देता है—जो संसार के जंगल में भटकने वाला राक्षस है।