भगवान वसिष्ठ श्रीराम से कहते हैं—"राम, यह जो तीसरा प्रकार का अनुभव है, जो चलायमान और अचल दोनों है, वह केवल कल्पना में स्थिरता है। यही वह जाल है जिसमें यह समस्त सृष्टि, पक्षियों की तरह, बंधी हुई है। लेकिन जो व्यक्ति इस संसार को वैराग्यपूर्ण मन से देखता है—जो इसे अनिश्चित, कभी वास्तविक तो कभी अवास्तविक, स्वप्न जैसी माया मानता है—वह कभी दुःख में नहीं डूबता। जिसके अपने विचार इन कल्पित रूपों में उठते हैं, जो सत्य और असत्य के स्वरूप में भेद नहीं कर पाता, उसके लिए केवल अज्ञान ही है। जैसे शुद्ध जल में धूल नहीं टिकती, वैसे ही परिवर्तन जैसे दोष महान आत्मा, परमात्मा में नहीं टिकते। यह कल्पना, जो शब्दों और उनके अर्थों से संसार को रंग देती है, केवल व्यवहार के लिए उत्पन्न होती है और आत्मा से अलग नहीं होती। यदि यह व्यवहार न हो, तो शास्त्रों की दृष्टि भी स्थिर नहीं रहती—जैसे बिना कपड़े के केवल धागे नहीं टिकते। आत्मा अज्ञान के मार्ग पर भटकते हुए नहीं मिलती; वह केवल आत्मज्ञान से प्राप्त होती है, और आत्मज्ञान शास्त्रों के अर्थ से ही मिलता है। हे राम, अज्ञान की नदी के पार वही पहुँच सकता है, जो आत्मा को प्राप्त करता है; वही अविनाशी और अचल अवस्था है। यह अज्ञान, जो भ्रम उत्पन्न करता है, कहीं से उत्पन्न हुआ है और सच्चे स्वरूप को ढक कर दृढ़ हो गया है। लेकिन, हे राम, यह मत सोचो कि यह कहाँ से आया—बल्कि यह विचार करो कि इसे कैसे नष्ट किया जाए। जब यह अज्ञान डूब जाएगा, तब तुम पूर्ण रूप से जान जाओगे कि यह कहाँ से आया, क्या था और कैसे मिटा। वास्तव में, यह कभी था ही नहीं; यह केवल तब तक प्रतीत होता है जब तक इसका परीक्षण न किया जाए। जो वस्तु असत्य है, उसकी वास्तविकता और उत्पत्ति को कौन जान सकता है? यह अज्ञान केवल हानि पहुँचाने के लिए रूप धारण करता है; जब तुम इसे बलपूर्वक नष्ट करोगे, तभी सही अर्थ में समझ पाओगे। तीनों लोकों के वीर और बुद्धिमान भी यदि अज्ञान से विवश हैं, तो वे वास्तव में वीर या ज्ञानी नहीं हैं। इसलिए, इस संसार रूपी रोगशाला में पूरा प्रयास करो कि यह अज्ञान रूपी रोग फिर से जन्म के कष्ट में न डाल दे। इस अज्ञान को जड़ से उखाड़ फेंको—यही सभी दुखों का एकमात्र साथी, अज्ञान के वृक्ष का पुष्प, और विपत्तियों की जननी है। इस विकृत दृष्टि को—जो भय, विष, असह्य पीड़ा और विपत्ति लाती है, और हृदय को भ्रम के घने अंधकार से भर देती है—बलपूर्वक दूर फेंक दो, और फिर तुम संसार-सागर के पार पहुँच जाओगे। अब सुनो, हे रघुनंदन, इस अज्ञान रूपी रोग का उपाय, जो फैला हुआ है और कठिनता से मिटता है, लेकिन जो केवल मिथ्या और क्रोधयुक्त मन को देख लेने से नष्ट हो जाता है। अब मैं तुम्हें उस सात्त्विक स्वरूप का वर्णन करता हूँ, जिससे मन की शक्ति का परीक्षण किया जा सके। वह जो अमर है, ब्रह्म है, सर्वव्यापक है, क्लेशरहित है, चेतना का प्रतिबिंब है, अनंत कहलाता है, अनादि है, और जिसमें कोई भ्रम नहीं—वही वस्तुतः है। उसकी चेतना की गति एक विशेष क्षेत्र से उत्पन्न होती है, जैसे चंद्रमा की शक्ति से समुद्र में ज्वार आता है। जैसे समुद्र का जल हिलने से ठोस प्रतीत होता है, वैसे ही सारी शक्ति एकत्र होकर कंपन की शक्ति बन जाती है। जैसे वायु आकाश में अपने ही बल से चलती है, वैसे ही आत्मा अपनी स्वाभाविक शक्ति से स्वयं में सक्रिय होती है। जैसे दीपक अपनी लौ से स्वयं प्रकाशित होता है, वैसे ही आत्मा अपने स्वरूप में ही प्रकाशमान होती है। जैसे समुद्र में कभी जल चमकता है, कभी चलता है, वैसे ही सभी शक्तियों के समूह में कंपन अपनी क्रीड़ा करता है। जैसे पिघले सोने का समुद्र प्रकाश के वर्तुलों से चमकता है, वैसे ही चेतना का समुद्र आत्मा में शुद्ध स्पंदनों से दीप्त होता है। जैसे आकाश में मोती की गति आँख से देखी जाती है, वैसे ही ब्रह्म की शक्ति का प्रकाशमान स्वरूप चेतना से प्रकट होता है। चेतना की वह शक्ति, थोड़ी सी भी हिलती है, तो महान चेतना के समुद्र में शुद्धता से चमकती है, जैसे लहर समुद्र में उठती है। वह आत्मा से पृथक नहीं, फिर भी पृथक प्रतीत होती है—जैसे प्रकाश की गहराइयों में चमक की दीप्ति घनी होकर दिखती है। क्षण भर के लिए वह देवी, जो सभी शक्तियों की झलक है, अपनी शक्ति स्वयं एकत्र करती है, जैसे चंद्रमा अपनी शीतलता एकत्र करता है। यह चेतना-शक्ति, जिसे प्रकाशना कहते हैं, परमात्मा से उत्पन्न होकर, आकाश, काल और क्रिया की शक्तियों को—जो उसकी सहचरी हैं—संग्रहित करती है। अपनी प्रकृति को न जानकर, वह अनंत में व्याप्त होते हुए भी, अपने स्वरूप को सीमित मानती है, यद्यपि उसका वास्तविक स्वरूप भिन्न नहीं है। जब भी वह परम प्रिय स्वरूप की कल्पना करती है, उसी क्षण नाम, संख्या आदि की धारणा उसके पीछे-पीछे आती है। चेतना, इसी अवस्था में, देहधारी आत्मा से भिन्न बनी रहती है; फिर भी, अनंत होते हुए, वह उसमें शीघ्रता से प्रवेश कर जाती है, जैसे महासागर से लहरें उठती हैं। जैसे कंगन और बाजूबंद में कोई भेद नहीं, वे दोनों सोने के ही रूप हैं, वैसे ही चेतना द्वारा कल्पित रूप आत्मा का ही अंश है। जैसे एक दीपक अपनी लौ से अन्य दीपकों को प्रज्वलित करता है, वैसे ही चेतना द्वारा कल्पित रूप केवल स्थान, समय और माप के भेद से भिन्न-भिन्न प्रतीत होते हैं। फिर चेतना, स्थान और समय की गति की शक्ति से हिलकर, विचार के अनुसार गणना की अवस्था में प्रवेश करती है। हे महाबाहु, चेतना का वह रूप, जो कल्पना से बना है और स्थान, काल, क्रिया में स्थित है, 'क्षेत्रज्ञ' कहलाता है। 'क्षेत्र' शरीर है, और वह व्यक्ति जो उसे भीतर-बाहर अविभाजित रूप से जानता है, वही 'क्षेत्रज्ञ' कहलाता है। वह भी इच्छाओं की रचना करके फिर अहंकार की अवस्था लेता है, और जब अहंकार दृढ़ हो जाता है, तो वही समय से संयुक्त बुद्धि कहलाता है।" इस प्रकार, वसिष्ठ जी ने श्रीराम को आत्मा, अज्ञान, कल्पना और चेतना की गहन गति का रहस्य विस्तार से बताया।