हे राम, जैसे एक शस्त्र को दूसरे शस्त्र से, अशुद्धि को अशुद्धि से, विष को विष से और शत्रु को शत्रु से नष्ट किया जाता है, वैसे ही यह जगत की अद्भुत माया भी स्वयं के नाश से ही हर्ष देती है। इसकी असली प्रकृति कभी सीधे समझ में नहीं आती—जैसे ही इसे जानना चाहो, यह लुप्त हो जाती है। यह माया विवेक को पूरी तरह ढँक देती है और अनेक जगतों की रचना करती है, फिर भी कोई इसे पहचान नहीं पाता—यह कितनी महान आश्चर्यजनक बात है! यह अनदेखी माया कभी हलचल करती है, और जब इसे देखना चाहो, तो गायब हो जाती है। इसकी असली प्रकृति किसी के लिए जाननी असंभव है—यह नाचती रहती है। सचमुच, यह माया कितनी अद्भुत है, जो संसार में बाँधती है! यह पूर्णतः असत्य होते हुए भी अत्यंत सत्य प्रतीत होती है और ज्ञानी को भी हानि पहुँचा सकती है। यह माया, जो सर्वथा अद्वितीय में विभाजन की कल्पना करती है, जो इसे जानता है, वही परम पुरुष है। जब कोई दृढ़ता से विचार करता है कि "यह वास्तव में अस्तित्व में नहीं है" और ज्ञान प्राप्त करता है, तब वह इस माया के सार को समझ लेता है। लेकिन जब तक जागृति न हो, तब तक मेरे वचनों से प्रेरित तुम्हारा यह निश्चय अडिग और दृढ़ रहे कि "अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं है।" जो कोई भी इस महान मानसिक प्रतिबिंब को देखता है—और भीतर से निश्चय करता है कि यह असत्य है—वह मुक्ति को प्राप्त करता है। और जो इसे सत्य मानता है, ब्रह्म ही मानता है, वह भी मुक्ति को प्राप्त करता है। लेकिन वह तीसरा दृष्टिकोण, जिसमें यह चलता-फिरता और स्थिर दोनों लगता है, वह केवल कल्पना का जाल है, जो समस्त प्राणियों को जाल में फँसाए हुए है। जो व्यक्ति इस संसार को अनासक्त चित्त से अनिश्चित, सत्य और असत्य—स्वप्न जैसी माया—समझता है, वह दुःख में नहीं डूबता। किंतु जिसके स्व-भावना विविध कल्पित रूपों में उठती है, जिसके लिए सत्य और असत्य गड्डमड्ड हो जाते हैं, उसके लिए केवल अज्ञान ही है। परमात्मा, महान आत्मा में, परिवर्तन जैसे दोष कभी नहीं होते—जैसे शुद्ध जल में धूल नहीं ठहरती। यह कल्पना, जो शब्दों और उनके अर्थों से संसार को रंग देती है, व्यवहार के लिए उठती है और आत्मा से पृथक नहीं है। व्यवहार के बिना शास्त्रों के मत भी स्थिर नहीं होते—जैसे वस्त्र के बिना तागे नहीं जुड़ते। अज्ञान के मार्ग पर भटकते हुए यहाँ आत्मा नहीं मिलती; वह केवल आत्म-ज्ञान से प्राप्त होती है, और वह ज्ञान शास्त्रों के अर्थ से ही आता है। हे राम, अज्ञान की नदी का पार वही पाता है, जिसने आत्मा को जाना—वही अविनाशी, अपरिवर्तनीय अवस्था है। यह अज्ञान, जो मोह उत्पन्न करता है, कहीं से उत्पन्न हुआ है; यह सच्ची स्थिति को ढँक कर स्थापित हो गया है। हे राम, यह मत सोचो कि यह कहाँ से उत्पन्न हुआ; बल्कि यह विचार करो कि इसे कैसे नष्ट किया जाए। जब यह पूर्णतः शांत और क्षीण हो जाएगा, हे रघुवंशी, तब तुम जान लोगे कि यह कहाँ से आया, क्या था और कैसे मिट गया। सच्चाई में, इसका कोई अस्तित्व नहीं है; यह केवल तब दिखता है जब इसे जाँचा नहीं जाता। जो असत्य माया है, उसकी रूप-रेखा कौन जान सकता है और कहाँ से आई, कौन बता सकता है? यह केवल हानि पहुँचाने के लिए रूप धारण कर मजबूत हो गई है; जब इसे बलपूर्वक नष्ट करोगे, तभी वास्तव में समझ पाओगे। तीनों लोकों के वीर और ज्ञानी भी यदि अज्ञान से असहाय हो जाएँ, तो वे भी वास्तव में वीर या ज्ञानी नहीं कहे जा सकते। अतः इस रोग-शाला में हर संभव उपचार करो, ताकि यह अज्ञान फिर से तुम्हें जन्म के दुःख में न डाल दे। अज्ञान को पूरी तरह उखाड़ फेंको—यह सभी विपत्तियों का एकमात्र साथी, अज्ञान के वृक्ष का पुष्प, और आपदाओं के काफिले की जननी है। इस विकृत दृष्टि को, जो भय, विष, असह्य कष्ट और आपदा लाती है और हृदय को घोर मोह के अंधकार से भर देती है, बलपूर्वक त्याग दो—तब तुम संसार-सागर के पार पहुँच जाओगे। हे राघव, अब सुनो उस अज्ञान-रोग के उपाय को, जो फैला हुआ और कठिनाई से मिटने वाला है, जिसे केवल मिथ्या और क्रोधमय मन के असली स्वरूप को देख लेने से नष्ट किया जा सकता है। हे राम, अब उस सात्त्विक स्वरूप के विषय में सुनो, जिसे मैं मन की शक्ति की परीक्षा के लिए बताने जा रहा हूँ। जो अमर है, ब्रह्म है, सर्वव्यापी है, क्लेशरहित है, चेतना का प्रतिबिंब है, अनंत कहलाता है, अनादि है और असमंजस से रहित है—वही वस्तुतः अस्तित्व में है। उसी चेतन्य के कंपन का रूप एक स्थान से उदित होता है, जैसे चंद्रमा की गति से समुद्र में ज्वार आता है। जैसे समुद्र के भीतर जल अपनी हलचल से ठोस-सा प्रतीत होता है, वैसे ही सारी शक्ति एकत्र होकर कंपन की शक्ति बनती है। जैसे वायु अपने बल से आकाश में चलती है, वैसे ही आत्मा अपनी स्वाभाविक शक्ति से स्वयं में सक्रिय होती है। जैसे दीपक अपनी लौ से ऊपर उठता है, वैसे ही आत्मा अपने स्वरूप में प्रकाशमान होती है। जैसे समुद्र के भीतर जल कभी चमकता है, कभी चलता है, वैसे ही समस्त शक्तियों के शरीर में कंपन अपनी लीलामयी प्रकृति से प्रकट होता है। जैसे पिघले हुए सोने का समुद्र प्रकाश के वर्तुलों से चमकता है, वैसे ही आत्मा का चेतन्य-सागर शुद्ध स्पंदनों से झिलमिलाता है। जैसे मोती की गति आकाश में आँखों से देखी जाती है, वैसे ही ब्रह्म की अपनी शक्ति का तेजस्वी रूप चेतना से प्रकट होता है। वह चेतना-शक्ति, थोड़ी-सी भी उदित होकर, महान चेतन्य-सागर में शुद्ध रूप से चमकती है—जैसे समुद्र में तरंग उठती है। वह आत्मा से पृथक नहीं, फिर भी पृथक-सी प्रतीत होती है—जैसे प्रकाश की गहराई में दीप्ति अपनी घनता पाकर अलग-सी दिखती है। एक क्षण के लिए वह देवी, समस्त शक्तियों के रूप में चमकते हुए, अपनी शक्ति को स्वयं एकत्र कर लेती है—जैसे चंद्रमा अपनी शीतलता को समेट लेता है।