हे राम, अग्नि से उठती हुई ज्वाला को जब मन अलग मानता है, तो वह केवल मन की चंचल कल्पना है—वास्तव में, ज्वाला और अग्नि में कोई भेद नहीं है। यह भेदभाव केवल भ्रांति से उत्पन्न होता है, जैसे भ्रमित दृष्टि से दो चंद्रमा दिखाई देते हैं, वैसे ही। परंतु सत्य तो यह है कि ब्रह्म—जो सर्वत्र है, अनंत है—से कुछ भी पृथक् उत्पन्न नहीं होता; जो कुछ भी है, वही ब्रह्म है। यदि ब्रह्म की वास्तविकता न हो, तो यहाँ कुछ भी संभव नहीं; वास्तव में, सब कुछ ब्रह्म ही है—यही परम सत्य है। हे विवेकी, यही निष्कर्ष तुम्हारा होना चाहिए। अब मैं इस सिद्धांत का सार संक्षेप में कहता हूँ—यहाँ केवल अज्ञान से आरंभ होने वाले ही भाव हैं; अन्य कोई नहीं। जब अज्ञान नष्ट हो जाएगा, तब तुम सब कुछ पूर्ण रूप से जान लोगे। जब असत्य का क्षय होता है, तब सत्य अपने स्वरूप में प्रकाशित होता है; जैसे रात्रि का अंधकार दूर होते ही जगत् जैसा है, वैसा ही प्रकट होता है। हे राम, यह जो विविधता तुम्हारे मन की भ्रांति से फैली है, वह जब मन शांत होगा और शुद्ध दृष्टि जागेगी, तब तुम्हारे सत्यबुद्धि से यथार्थ में देखी जाएगी—इसमें कोई संदेह नहीं। हे प्रभो, आपके अद्भुत और गूढ़ वचन मुझे चारों ओर से घेर लेते हैं, जैसे शीतल, निर्मल क्षीरसागर की लहरें। कभी मैं अंधकार में डूब जाता हूँ, तो कभी प्रकाश में आता हूँ—मानो शरद ऋतु में बादलों से ढकी हुई दिन की तरह। मैं यह विचार करता हूँ कि अनंत, अपरिमेय, सर्वव्यापक और अविनाशी तत्व में यह सीमितता कैसे उत्पन्न हुई? मेरे सभी कथन वस्तुओं के वास्तविक अर्थ को प्रकट करते हैं; वे न तो निर्बल हैं, न विकृत, न ही विरोधाभासी। जब ज्ञानदृष्टि स्पष्ट होगी और जागरण स्थिरता से उत्पन्न होगा, तब तुम भी मेरी इस दृष्टि को अपने भीतर के शांति में सही रूप से जान लोगे—यही पर्याप्त है। यह शब्दों, अर्थों और वाक्यों की रचना क्षणभर के लिए एक प्रकार की भ्रांति है, जो शिक्षा के लिए, शास्त्रार्थ के अर्थ को समझाने के लिए कही जाती है। जब तुम उस सत्य और परम शुद्ध तत्त्व को जान जाओगे, तब वाणी और अर्थ, कथन और संकेत—इन दोनों में भेद भी समझ जाओगे। यह विविध वाणी का खेल, जो भेद उत्पन्न करता है, केवल शिक्षा के लिए है; ज्ञानी के लिए इसका अस्तित्व नहीं, केवल अज्ञानी के लिए है। आत्मा में न कोई संकल्प है, न इच्छा, न प्रयास; ब्रह्म निर्लिप्त और अद्वैत है—यही वह सत्य है जिसमें सम्पूर्ण जगत् स्थित है। यह बात बार-बार, अनेक प्रकार से, विस्तारपूर्वक समझाई जाती है, हे निष्पाप, जब अंतिम उपदेश का समय आता है। बिना वाणी के विविध प्रयोग के, यह अद्वितीय अज्ञानरूपी अंधकार भंग नहीं हो सकता; बिना वाणी के कोई दूसरे को जाग्रत करने का प्रयत्न नहीं कर सकता। हे राम, वास्तव में, यही परम अज्ञान है, जो आत्मविनाश की इच्छा को भी जगाता है—और उसी से वह ज्ञान उत्पन्न होता है, जो सब दोषों को हर लेता है। जैसे एक शस्त्र को दूसरे शस्त्र से, अशुद्धि को अशुद्धि से, विष को विष से, और शत्रु को शत्रु से नष्ट किया जाता है; वैसे ही यह मूलभूत माया अपने ही विनाश से आनंद देती है। इसकी सच्ची प्रकृति देखी नहीं जा सकती, क्योंकि जैसे ही इसे देखा जाता है, यह लुप्त हो जाती है। यह विवेक को पूरी तरह ढाँक लेती है और जगत् को प्रकट करती है, पर स्वयं कभी पहचानी नहीं जाती—यह कितना बड़ा आश्चर्य है! अदृश्य रहते हुए यह चलती है, देखे जाने पर लुप्त हो जाती है; इसकी वास्तविकता कभी समझ में नहीं आती, यह माया सदा नृत्य करती रहती है। यह माया कितनी अद्भुत है—संसार में बाँधती है! पूर्णतः असत्य होते हुए भी अत्यंत सत्य प्रतीत होती है, और विद्वानों को भी हानि पहुँचा देती है। जो इस अखंड में भेद का आरोप करता है, वही इस संसार-माया को जानने वाला परम पुरुष है। जब तुम दृढ़ विचार करोगे, "यह वास्तव में अस्तित्व में नहीं है," और ज्ञान को प्राप्त कर लोगे, तब इस माया का सार समझ जाओगे। लेकिन जब तक पूर्ण जागरण न हो, तब तक मेरे वचनों से प्रेरित होकर तुम्हारा विश्वास अडिग रहे—"अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं।" यह जो महान् मानसिक प्रतिबिंब प्रतीत होता है—यदि भीतर से यह निश्चित हो जाए कि यह असत्य है, तो वह व्यक्ति मुक्त हो जाता है। और यदि भीतर से यह निश्चित हो जाए कि यह सत्य है, कि यह ब्रह्म है, तब भी वह व्यक्ति मुक्त हो जाता है। जो तीसरा दृष्टिकोण है—जो चलता और ठहरता दोनों है—वह कल्पना का ही एक बंधन है; यही सम्पूर्ण प्राणियों को जाल में बाँधता है। जो व्यक्ति इस संसार को अनिश्चित, सत्य-असत्य, स्वप्न जैसी माया समझकर, अनासक्त चित्त से देखता है, वह कभी दुःख में नहीं डूबता। जिसके आत्मभाव विविध कल्पित रूपों में उत्पन्न होते हैं, और जिसमें सत्य-असत्य का भेद नहीं है, उसके लिए केवल अज्ञान ही है। परिवर्तन जैसे दोष महान् आत्मा, परमात्मा में कभी नहीं होते, जैसे शुद्ध जल में धूल नहीं ठहरती। यह कल्पना, जो शब्दों और उनके अर्थों से संसार को रंगती है, केवल व्यवहार के लिए उत्पन्न होती है, और आत्मा से भिन्न नहीं है। बिना इस व्यवहार के, शास्त्रों के मत स्थिर नहीं होते, जैसे बिना वस्त्र के तंतु नहीं जुड़ते। अज्ञान के मार्ग पर भटकते हुए यहाँ आत्मा नहीं मिलती; वह केवल आत्म-ज्ञान से ही प्राप्त होती है, और वह शास्त्रार्थ के अर्थ से ही मिलती है। हे राम, अज्ञान की नदी का पार वही पाता है जो आत्मा को प्राप्त करता है; वही अविनाशी, अचल अवस्था है। यह अज्ञान, जो भ्रम उत्पन्न करता है, कहीं से भी उत्पन्न हुआ है; निश्चित ही, इसने सत्य स्वरूप को ढँक रखा है और स्वयं स्थापित है। परंतु, हे राम, यह मत सोचो कि यह कहाँ से उत्पन्न हुआ; तुम्हारा विचार तो यह होना चाहिए—"मैं इसे कैसे नष्ट करूँ?" यही जिज्ञासा परम है।