हे राम, वह जो किसी वस्तु से उत्पन्न होता है, वास्तव में उसी का स्वरूप है—जैसे अग्नि से अग्नि की ज्वाला प्रकट होती है। ‘उत्पन्न’ और ‘उत्पादक’ की जो कल्पना है, वह केवल मन की एक धारणा है, वास्तविकता में कोई भिन्नता नहीं है। यह जो विचार है कि “यह उससे उत्पन्न हुआ”—यह संसार की व्यवस्था केवल कर्मशक्ति की प्रधानता के कारण प्रतीत होती है; परंतु सत्य तो यह है कि उत्पन्न वस्तु और उत्पादक वस्तु में कोई अंतर नहीं है। शब्दों और उनके अर्थों में जो भेद-भाव की उलझन है—“यह अलग है, वह अलग है”—वह केवल वाणी में ही है; वास्तविकता में कोई भी विभाजन नहीं है, क्योंकि दिव्य तत्व अविभाज्य है। उसी मन की शक्ति से ही अहंभाव उत्पन्न होता है; और जब उस पर दृढ़ विश्वास किया जाता है, तब इच्छित वस्तु की प्राप्ति होती है। यदि कोई कहे कि एक अग्नि की ज्वाला का कारण दूसरी ज्वाला है, तो यह केवल बोलचाल की विशेषता है; इसमें कोई वास्तविकता नहीं है। ‘उत्पन्न’ और ‘उत्पादक’ जैसे कथन परम तत्त्व पर लागू नहीं होते, क्योंकि जो एक और अनंत है, उसका उत्पन्न होना कैसा और किस प्रकार? वाणी का स्वभाव ही यही है कि वह केवल उन विषयों में उचित है जहाँ गणना या विरोध का भेद हो। जैसे समुद्र में तरंगों का समूह दिखाई देता है, वैसे ही परम तत्त्व में शब्दों और अर्थों के रूप में जो कुछ भी प्रकट होता है, ज्ञानी उसे केवल ब्रह्म ही जानते हैं। ब्रह्म ही चैतन्य है; ब्रह्म ही मन है; ब्रह्म ही ज्ञान है और जिसे अभाव कहा जाता है वह भी ब्रह्म ही है; ब्रह्म ही वस्तु है, शब्द है, दिशा है और पंचमहाभूत भी वही है। ‘यह एक है, वह दूसरा है, यह उसका भाग है’—आत्मा और अन्य में यह जो भेद है, वह केवल भ्रांति से कल्पित है; ऐसे कथनों में कोई सत्यता नहीं है। जब अग्नि से ज्वाला उत्पन्न होती है, तो उसे पृथक् ज्वाला मानना केवल चंचल मन की कल्पना है; वास्तव में ऐसा कोई भेद नहीं है। भेद का जो आग्रह है, वह स्वयं असत्य है, किंतु मोह से दृष्टि विकृत हो जाने पर वह सत्य प्रतीत होता है—जैसे दो चंद्रमा देखना एक भ्रांति है। ब्रह्म, जो सर्वत्र है, जो अनंत है, उससे कुछ भी अन्य उत्पन्न नहीं होता; जो कुछ भी कहा जाता है, वह वही ब्रह्म है। ब्रह्म की सत्यता के बिना यहाँ कुछ भी संभव नहीं; वास्तव में, यह सब ब्रह्म ही है—यही परम सत्य है। हे महाबुद्धिमान, यही तुम्हारा निष्कर्ष होगा; अब मैं संक्षेप में उपदेश का सार प्रस्तुत करता हूँ। यहाँ केवल वे अवस्थाएँ हैं जो अज्ञान से आरंभ होती हैं; अन्य कोई अनुक्रम नहीं है; जब अज्ञान नष्ट हो जाएगा, तब तुम सब कुछ पूर्ण रूप से जान जाओगे। जब असत्य नष्ट हो जाता है, तब सत्य वैसे ही प्रकट होता है जैसे रात्रि का अंधकार दूर होने पर संसार अपने यथार्थ रूप में दिखने लगता है। हे राम, यह जो सब कुछ तुम्हारे भ्रमित दृष्टि से फैला हुआ दिखता है, वह तुम्हारे मन के शांत होने और शुद्ध दृष्टि के उदय पर तुम्हारी अडोल, सत्यदर्शी बुद्धि द्वारा वैसे ही देखा जाएगा जैसे वह वास्तव में है—इसमें कोई संदेह नहीं है। हे गुरुदेव, आपके अद्भुत और गूढ़ वचन यहाँ चारों ओर से मुझे इस प्रकार घेर लेते हैं जैसे क्षीरसागर की शीतल, निर्मल तरंगें। कभी-कभी मैं अंधकार में डूब जाता हूँ, और कभी प्रकाश में आ जाता हूँ—मानो वर्षा ऋतु के शीतल बादलों से दिन की ज्योति मंद पड़ गई हो। मैं सोचता हूँ, इस अनंत, अपरिमेय, सर्वव्यापक, तेजस्वी और कभी न घटने वाले तत्त्व में यह सीमितता कैसे उत्पन्न हो गई? मेरे सभी कथन वस्तुओं के यथार्थ स्वरूप को ही प्रकट करते हैं; वे न तो निर्बल हैं, न विकृत, न आपस में विरोधी। जब ज्ञानदृष्टि स्पष्ट हो जाती है और जागृति सुदृढ़ रूप से प्रकट होती है, तब तुम मेरी इस दृष्टि को अपनी शांति में यथावत् जान सकोगे—बस, इतना ही पर्याप्त है। यह जो शब्द, अर्थ और वाक्य की रचना है, वह क्षणभर के लिए तुम्हारे लिए एक भ्रम है, जिससे शास्त्र के अर्थ का बोध कराया जाता है। जब तुम उस सत्य और परम शुद्ध तत्त्व को जान लोगे, तब तुम निश्चित रूप से जान पाओगे कि शब्द और अर्थ, वाणी और उसके संकेत में क्या भेद है। वाणी की यह विविधता, जो भेद उत्पन्न करती है, वह केवल उपदेश के लिए है; परंतु ज्ञानी के लिए उसका कोई अस्तित्व नहीं, केवल अज्ञानी के लिए है। स्वरूप में कोई गणना, इच्छा या प्रयास नहीं है; ब्रह्म निर्लिप्त और अद्वैत है—यही एकमात्र वह सत्य है जिसमें यह जगत् स्थित है। इस विषय को बारंबार, अनेक प्रकार से, विविध शब्दों में और विस्तार से, हे निष्पाप, अंतिम उपदेश के समय समझाना आवश्यक है। वाणी के विविधता के बिना, अज्ञान के इस अद्वितीय अंधकार का नाश संभव नहीं; और बिना वाणी के, कोई दूसरे को जागृत करने का प्रयास भी नहीं कर सकता। हे राम, वास्तव में, इसी उच्चतम प्रकार की अज्ञानता से, जो आत्म-विनाश की इच्छा को जगाती है, ज्ञान की प्राप्ति होती है—वह ज्ञान जो सभी दोषों को दूर करता है। एक शस्त्र को दूसरे शस्त्र से, अशुद्धि को अशुद्धि से, विष को विष से और शत्रु को शत्रु से ही शांत किया जाता है। यही इस मूल माया का स्वभाव है—वह अपने नाश से ही आनंद देती है; उसकी वास्तविकता देखी नहीं जा सकती, क्योंकि जैसे ही उसे देखा जाता है, वह लुप्त हो जाती है। यह माया विवेक को ढँक देती है और लोकों की रचना करती है, फिर भी वह पहचानी नहीं जाती—देखो, यह कितनी अद्भुत बात है! वह अदृश्य रूप से कार्य करती है; पर जब उसका निरीक्षण किया जाता है, तो वह लुप्त हो जाती है। यह माया, जिसका स्वरूप कभी समझ में नहीं आता, नृत्य करती रहती है। वास्तव में, यह माया कितनी अद्भुत है, जो संसार में बाँधती है! वह पूर्णतः असत्य होते हुए भी सर्वथा सत्य प्रतीत होती है और यहाँ तक कि ज्ञानी को भी हानि पहुँचाती है। जो इस अविभाज्य तत्त्व में विभाजन का आरोप करता है, वही इस संसार की माया को जानने वाला परम पुरुष है। जब कोई दृढ़ता से विचार करता है कि “यह वास्तव में अस्तित्व में नहीं है” और ज्ञान को प्राप्त कर लेता है, तब वह माया के सार को समझ जाता है। परंतु जब तक जागृति नहीं आती, तब तक मेरी वाणी से प्रेरित तुम्हारा यह दृढ़ विश्वास रहे—“अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं है।” जो कुछ भी यह महान मानसिक प्रतिबिंब प्रतीत होता है—यदि कोई भीतर से निश्चय कर ले कि यह असत्य है, तो वह मोक्ष को प्राप्त करता है। और जो कुछ भी यह है, जो केवल मन के द्वारा प्रकट होता है—यदि कोई भीतर से निश्चय कर ले कि यह सत्य है, यही ब्रह्म है, तो वह भी मोक्ष को प्राप्त करता है। इस प्रकार, हे राम, यह समस्त उपदेश तुम्हारे समक्ष प्रकट हुआ—तुम इसे अपने हृदय में धारण करो और सत्य का साक्षात्कार करो।