इस संसार में रहने वाले प्राणियों के बीच अनेक वंश और जातियाँ हैं—कुछ घोर मोह में पड़े रहते हैं, कुछ ज्ञान की ओर जागृत हो चुके हैं, और कुछ बीच-बीच में डगमगाते रहते हैं। इन सब प्राणियों में, जो मानव वंश जागृति की ओर अग्रसर हैं, वे ही उपदेश पाने के योग्य होते हैं। इस संसार में अनेक प्रकार के दुःख और क्लेश हैं, क्योंकि लोग राग-द्वेष और भय से संतप्त रहते हैं। अब मैं तुम्हें उस क्लेश का वर्णन करूँगा जो रज और सत् गुणों के मिश्रण से उत्पन्न होता है। जो अमर है, ब्रह्म है, सर्वव्यापी है, और दुःख से रहित है—जो चेतना के रूप में प्रकट होता है, जिसे अनंत, अनादि और मोह से मुक्त कहा गया है—उसका स्वभाव शांति है। लेकिन जब उसमें गति या हलचल आती है, तो उसका एक अंश सघन हो जाता है, जैसे समुद्र में लहरों की गति से भंवर बनता है। किन्तु, हे सौम्य, अनंत आत्मा के किसी भाग की बात कौन कर सकता है? उसमें कोई विकार, कोई घटक या अनुक्रम कैसे हो सकता है? अतः 'यह उससे उत्पन्न हुआ, वह इससे उत्पन्न हुआ'—ऐसी बातें केवल व्यवहार और शास्त्रीय परंपरा के लिए कही जाती हैं, न कि परम सत्य के लिए। परिवर्तन, संघटन, क्रम आदि की कल्पनाएँ भले ही प्रतीत हों, परंतु वे परमात्मा में वास्तविक नहीं हैं। उस परम तत्त्व के अतिरिक्त सब कुछ केवल कल्पना है—वास्तव में उसका कोई अस्तित्व नहीं है, न ही कभी होगा। इसलिए 'क्रम' जैसे शब्दों का अर्थ केवल व्यवहार के लिए है। यहाँ जो भी विचार, वस्तु, शब्द या गुणों का समूह है—क्योंकि वह उसी से उत्पन्न हुआ है और उसी से व्याप्त है—वह उसी का ही रूप है। जैसे अग्नि से अग्नि उत्पन्न होती है, वैसे ही जो भी उससे उत्पन्न होता है, वही स्वयं है; 'उत्पन्न' और 'उत्पादक' की धारणा केवल कल्पना है। 'यह इससे उत्पन्न हुआ'—इस प्रकार संसार का स्थायित्व केवल क्रियाशीलता की प्रधानता से है; वास्तव में, उत्पन्न और उत्पादक में कोई भेद नहीं है। 'यह अलग है, वह अलग है'—शब्दों और अर्थों की यह उलझन केवल वाणी में है; वास्तविकता में कोई भेद नहीं, क्योंकि दिव्य तत्त्व अखंड है। मन की शक्ति से ही व्यक्तित्व का भाव उत्पन्न होता है, और जब उसमें दृढ़ विश्वास होता है, तो इच्छित वस्तु की प्राप्ति होती है। जैसे अग्नि की एक ज्वाला से दूसरी ज्वाला उत्पन्न होती है, और उसे अलग मानना केवल भाषागत विशेषता है—ऐसे कथनों में कोई वास्तविकता नहीं है। 'उत्पन्न' और 'उत्पादक' जैसे शब्द परमात्मा पर लागू नहीं होते, क्योंकि जो एक और अनंत है, उसकी उत्पत्ति किस प्रकार हो सकती है? वाणी का स्वभाव ही ऐसा है कि वह केवल भेद, संख्या या विरोध के प्रसंग में उपयुक्त होती है। जैसे समुद्र में तरंगों का जाल दिखता है, वैसे ही परमात्मा में शब्दों और अर्थों के रूप में जो कुछ भी दिखाई देता है, उसे ज्ञानीजन ब्रह्म ही मानते हैं। ब्रह्म ही चेतना है, ब्रह्म ही मन है, ब्रह्म ही ज्ञान है और जिसे 'अभाव' कहा जाता है, वह भी ब्रह्म है; ब्रह्म ही वस्तु है, शब्द है, दिशा है और तत्व भी है। 'यह एक है, वह दूसरा है, यह उसका भाग है'—ऐसी आत्मा और अन्य में भेद की कल्पना केवल भ्रांति है; इनमें कोई सत्यता नहीं है। जैसे अग्नि से उत्पन्न ज्वाला को अलग मानना केवल चंचल मन की कल्पना है, वैसे ही वास्तविकता में ऐसा कोई भेद नहीं है। भेद की यह धारणा स्वयं असत्य है, परंतु जब दृष्टि भ्रांति से विकृत हो जाती है, तब वह सत्य प्रतीत होती है, जैसे भ्रमवश दो चन्द्रमा दिखते हैं। ब्रह्म, जो सर्वत्र, सर्वव्यापी और अनंत है, उससे अलग कुछ भी उत्पन्न नहीं होता; जो भी कहा जाता है, वह वही है। ब्रह्म की वास्तविकता के बिना यहाँ कुछ भी संभव नहीं है; वास्तव में, सब कुछ ब्रह्म ही है—यही परम सत्य है। इस प्रकार, हे ज्ञानी, यही तुम्हारा निष्कर्ष होना चाहिए। अब मैं इस सिद्धांत का सार संक्षेप में कहता हूँ—यहाँ केवल वे अवस्थाएँ हैं जो अज्ञान से आरंभ होती हैं; अन्य किसी प्रकार का क्रम नहीं है। जब अज्ञान नष्ट हो जाएगी, तब तुम सब कुछ पूर्णतः जान लोगे। जब असत्य मिट जाता है, तब सत्य अपने वास्तविक स्वरूप में प्रकाशित होता है; जैसे रात्रि का अंधकार दूर होने पर संसार अपने यथार्थ रूप में दिखता है। हे राम, जो कुछ भी भ्रांत दृष्टि से फैला हुआ प्रतीत होता है, वह जब तुम्हारा मन शांत हो जाएगा और शुद्ध दृष्टि जागेगी, तब तुम्हारी अडिग, सत्यदर्शी बुद्धि से यथार्थ रूप में दिखेगा—इसमें कोई संदेह नहीं है। हे प्रभु, आपकी अद्भुत और गूढ़ वाणी चारों ओर से मुझे घेर लेती है, जैसे क्षीरसागर का शीतल, निर्मल जल। कभी-कभी मैं अंधकार में डूब जाता हूँ, कभी प्रकाश में आता हूँ—जैसे वर्षा ऋतु के शीतल बादलों से दिन की शक्ति मंद हो जाती है। यह अनंत, असीम, सर्वव्यापी, तेजस्वी और कभी क्षीण न होने वाले तत्त्व में यह सीमाबद्धता कैसे आ गई? मेरी सभी बातें वस्तुओं के यथार्थ स्वरूप को ही प्रकट करती हैं; वे न तो निर्बल हैं, न विकृत, न आपस में विरोधाभासी। जब ज्ञान की दृष्टि निर्मल होगी और जागृति स्थिर रूप से प्रकट होगी, तब तुम मेरे इस दृष्टिकोण को अपनी शांति में सही रूप से जान लोगे—बस इतना ही पर्याप्त है। यह शब्दों, अर्थों और वाक्यों की रचना, थोड़े समय के लिए तुम्हारे लिए एक प्रकार की भ्रांति है, जो उपदेश और शास्त्रार्थ के अर्थ की समझ के लिए है। जब तुम उस परम सत्य और पूर्णतः शुद्ध तत्त्व को जान लोगे, तब शब्द और अर्थ, वाणी और उसके संकेत में भेद को सही रूप से समझोगे। यह वाणी की विविधता, जो विभाजन उत्पन्न करती है, वे केवल उपदेश के लिए रची गई हैं; ज्ञानी के लिए उनकी कोई वास्तविकता नहीं है, केवल अज्ञानी के लिए ही वे हैं। आत्मा में कोई गणना, इच्छा या प्रयास नहीं होता; ब्रह्म राग-द्वेष और द्वैत से रहित है—यही वह सत्य है जिसमें संसार स्थित है। इस विषय को बार-बार, अनेक प्रकार से, विस्तारपूर्वक समझाना पड़ता है, हे निष्पाप, जब अंतिम उपदेश का समय आता है। वाणी के विविध रूपों के बिना, इस अतुलनीय अज्ञानरूपी अंधकार को भेदन संभव नहीं है; बिना वाणी के कोई दूसरे को जागृत करने का प्रयास नहीं कर सकता। हे राम, वास्तव में, यही उच्चतम अज्ञान, जो आत्म-विनाश की इच्छा को जगाता है, उसी से वह ज्ञान प्राप्त होता है, जो सभी दोषों को दूर कर देता है।