प्राचीन काल में, जब एक जिज्ञासु शिष्य आत्मज्ञान की खोज में अग्रसर होता है, तब सबसे पहले उसके भीतर शांति, इंद्रियनिग्रह जैसे सद्गुणों से शुद्धि की जाती है। उसके पश्चात् गुरु उसे उपदेश देते हैं कि यह सम्पूर्ण जगत ब्रह्म ही है, और वह स्वयं भी पूर्णतः शुद्ध है। किंतु यदि कोई अज्ञानी, जो केवल आधा-जागृत है, बिना वास्तविक बोध के ‘सब कुछ ब्रह्म है’ कहता है, तो वह स्वयं को महान् नरकों के जाल में फंसा देता है। वास्तव में, जिसके बुद्धि पूर्णतः जागृत हो गयी है, जिसकी भोग की इच्छा समाप्त हो गई है और जो किसी भी प्रकार की अपेक्षा से मुक्त है, उसके लिए ही यह कथन उचित है कि ‘अज्ञान रूपी कोई मल नहीं है।’ ऐसे विचार कर, अज्ञान के अंधकार का नाश करने वाले, परम ऋषि वसिष्ठ, जो पृथ्वी के प्रकाशस्वरूप हैं, श्रीराम से बोले। वसिष्ठ जी ने कहा, “राघव! ब्रह्म में दोष की जो कल्पना है—वह है या नहीं—इसका निर्णय अंतिम निष्कर्ष के समय ही किया जाता है; और हे निष्पाप राम, तुम स्वयं इसका अनुभव करोगे।” जो इस सत्य को जानता है, वह हर्ष, विस्मय, मोह, आनंद या क्रोध जैसे भावों से स्पर्शित होने पर भी समत्व से कभी विचलित नहीं होता। जब प्रकाश होता है, तो दीपक की तरह दीप्ति होती है; दिन होता है, तो सूर्य की तरह उजास; जब सुगंध होती है, तो फूल की तरह; इसी प्रकार यह जगत भी सहज ही प्रकट होता है। यह सब केवल एक आभास है, या ऐसा प्रतीत होता है मानो देखा जा रहा हो; जैसे वायु का गति करना—न तो पूर्णतः अस्तित्ववान, न ही अनस्तित्ववान—बल्कि बीच-बीच में ही रहता है। यहाँ, जो वस्तु आत्मस्वरूप नहीं है, वह नष्ट हो जाती है; पर जो वस्तु स्वयं आत्मा के स्वरूप की है, उसका नाश कैसे संभव है? जब तुमने संसार रूपी विष-वृक्ष—जिसकी आशाओं की कोंपलें, दुःख रूपी भयानक सर्पों से हिलता हुआ, सुखों से पुष्पित, वृद्धावस्था के फूलों से सुसज्जित और तृष्णा की लताओं से चमकता है—को विवेक की तलवार से काट दिया, और अहंकार की जंजीरें तोड़ दीं, तो तुम मुक्त होकर उस हाथी के समान विचरण कर सकते हो, जिसे खूंटे से खोल दिया गया हो। रामजी ने प्रश्न किया, “हे प्रभो! ये जीव ब्रह्म की स्थिति से कैसे उत्पन्न होते हैं? इनकी सीमा और स्वरूप क्या है? कृपा कर विस्तार से बताइए। विविध प्रकार के जीव ब्रह्म से कैसे उत्पन्न होते हैं, उनका विनाश कैसे होता है, और वे मोक्ष कैसे प्राप्त करते हैं?” वसिष्ठ जी बोले, “ये जीव कैसे बढ़ते हैं, कैसे टिके रहते हैं, और कैसे लुप्त हो जाते हैं—हे महाबाहु! सुनो, मैं क्रमशः बताता हूँ। शुद्ध ब्रह्म-चैतन्य अपनी इच्छा से सृजन करता है; वह समस्त शक्तियों का मूल है, स्वयं जानने योग्य है और सृजन का स्वरूप बन जाता है। जब कल्पना घनीभूत हो जाती है, तब जो कुछ वह स्वयं संकल्प करता है, वही मन के क्षेत्र में वास्तविकता का रूप ले लेता है। केवल मन की इच्छा से, क्षणभर में, जैसे गंधर्व-नगर की रचना होती है, वैसे ही यह असत्य आभास उत्पन्न होता है, जिससे दिव्य दृष्टि छूट जाती है। जो शेष रहता है, वही शुद्ध चैतन्य का स्वरूप है—पूर्णतः रिक्त; जो कुछ भी दिखाई देता है, वह हमारे लिए केवल आकाश के समान है। जब ब्रह्मा की संकल्पना होती है, तो ब्रह्मा का रूप प्रकट होता है; फिर, उसी से जगत की कल्पना होती है, जो अपनी सन्तति से आरंभ होती है। इस प्रकार, हे राम, यह ज्ञान अनगिनत चौदह वर्गों के जीवों की गूंज के साथ मन की सृष्टि के रूप में प्रकट हुआ है। यह केवल मन से बना है, शून्य है, जिसका शरीर केवल आकाश है; यह कल्पना का नगर है, जो केवल भ्रम और असत्य के रूप में विद्यमान है। यहाँ प्राणियों में कुछ वंश महान् मोह में रहते हैं, कुछ ज्ञान की ओर उठ चुके हैं, और कुछ बीच में ही भटकते हैं। पृथ्वी के इन सभी वर्गों में, जो मानव वंश जागरण की ओर अग्रसर हैं, वे ही उपदेश के अधिकारी हैं। इनमें भी अनेक क्लेश हैं, जो दुःख से भरे हैं, क्योंकि वे द्वेष और भय से पीड़ित होते हैं; इनमें से अब मैं वह बताता हूँ, जो रज और सत्त्व दोनों का स्वरूप है। जो अमर है, ब्रह्म है, सर्वव्यापक और क्लेशरहित है, चैतन्य के रूप में प्रकट होता है, अनंत कहलाता है, अनादि है और मोह से रहित है—उस ब्रह्म के शांति रूप में, गति के कारण एक अंश घनत्व को प्राप्त करता है; जैसे समुद्र में गति के कारण भंवर बनता है। किन्तु, हे सौम्य राम, आत्मा के उस अनंत स्वरूप के किसी अंश की बात कौन कह सकता है? उसमें न कोई विकार है, न कोई घटक-क्रम। अतः ‘यह इससे उत्पन्न हुआ, वह इससे उत्पन्न हुआ’—ऐसे कथन केवल संवाद और शास्त्रीय व्यवहार के लिए हैं, न कि परम सत्य के लिए। वास्तव में, विकार, संघटन, क्रम आदि की जो कल्पनाएँ हैं, वे सर्वोच्च में सत्य रूप में उत्पन्न नहीं होतीं। उसके अतिरिक्त, सब कुछ केवल कल्पना है; न वह वास्तव में है, न भविष्य में होगा। अतः ‘क्रम’ आदि शब्दों का अर्थ केवल व्यवहार के लिए है। यहाँ जो भी संकल्प, वस्तु, शब्द या गुणों का समूह है—क्योंकि वह उसी से उत्पन्न होता है और उसी से व्याप्त है, अतः वह भी वही है। जैसे अग्नि से अग्नि उत्पन्न होती है, वैसे ही जो उससे उत्पन्न होता है, वह भी वही होता है; उत्पादक और उत्पाद्य की धारणा केवल कल्पना है। ‘यह इससे उत्पन्न हुआ’—यह जगत की व्यवस्था केवल क्रियाशक्ति की प्रधानता से है; परन्तु सत्य में, उत्पाद्य कुछ नहीं, उत्पादक ही सब कुछ है। ‘यह भिन्न है, वह भिन्न है’—शब्द और अर्थ की यह भ्रांति केवल वाणी में है; वस्तुतः कोई भेद नहीं, क्योंकि दिव्य सत्ता अविभाज्य है। उसी मन की शक्ति से ही ‘मैं’ का भाव उत्पन्न होता है; उसमें दृढ़ विश्वास से ही वांछित वस्तु की प्राप्ति होती है। जब अग्नि की एक ज्वाला के लिए दूसरी को उसका कारण कहा जाता है, तो वह केवल भाषा की विशेषता है; उसमें कोई वास्तविकता नहीं है। उत्पाद्य-उत्पादक जैसे शब्द सर्वोच्च के लिए उपयुक्त नहीं हैं; जो एक और अनंत है, उसे किस प्रकार, किस रूप में उत्पन्न कहा जा सकता है? वाणी का यही स्वभाव है—कि कथन, केवल संख्या या विरोध के भेद में ही उचित है। जैसे समुद्र में तरंगों का समूह दिखता है, वैसे ही ब्रह्म में जो शब्द और अर्थ के रूप में देखा जाता है, ज्ञानी उसे केवल ब्रह्म ही जानते हैं। ब्रह्म ही चैतन्य है; ब्रह्म ही मन है; ब्रह्म ही ज्ञान है और जो अभाव कहा जाता है, वह भी ब्रह्म ही है; ब्रह्म ही वस्तु, शब्द, दिशा और पंचमहाभूत है। ‘यह एक है, वह दूसरा है, यह उसका अंश है’—स्व और पर के बीच ऐसे भेद केवल भ्रम में कल्पित हैं; उनमें कोई सत्यता नहीं है। इस प्रकार, महर्षि वसिष्ठ ने रामजी को ब्रह्म और जगत के रहस्य को क्रमशः प्रकट किया, जिससे ज्ञान का प्रकाश फैल जाए और शिष्य स्वयं सत्य का अनुभव कर सके।