वसिष्ठ मुनि ने राम से कहा—“हे राम, जब अलग-अलग ढेर का अभाव होता है, तब शुभ या अशुभ किसी दूसरी सृष्टि की कल्पना केवल मन में ही होती है; आत्मा में या वायु में नहीं। न तुम राम हो, न राम नहीं हो—यह ब्रह्मस्थिति है। जब सभी द्वैतों से रहित हो जाओ, तो कर्ता बनो, और सभी क्लेशों से मुक्त हो जाओ। अब सोचो, इतने प्रकार के कर्म सामने रखकर और उन्हें करते हुए, आखिर वह क्या है जिसे शीघ्र ही पाना चाहिए? हे प्राणी-जगत के ज्ञाता, उचित क्या है, बताओ। मन को अकर्ता में स्थिर करो, कुछ भी इच्छा मत करो। अपने स्वच्छ, शांत स्वरूप में स्थित रहो, और तुम्हारा मन धैर्य के समुद्र की तरह दृढ़ हो जाए। यहाँ बहुत प्रयास करने पर भी जो चाहा जाता है, वह किसी से प्राप्त नहीं होता। इसलिए बुद्धि से सभी विषयों का त्याग करो, और अपने स्वरूप को ही परम तत्त्व, चैतन्य आत्मा के रूप में पहचानो। चाहे कोई कर्म करे या न करे, स्वर्ग में रहे या नरक में, जैसी प्रवृत्ति होती है, मन उसी के अनुसार अनुभव करता है। यहाँ न सुख है, न दुःख; न गति है, न स्थिरता; न अस्तित्व है, न अनस्तित्व—और ज्ञानी इन सबके बीच की कोई अवस्था नहीं जानते। जिनका मन यहाँ आसक्त नहीं है, उनके लिए न बंधन है, न मोक्ष; पर जिनका मन बंधा है, उनके लिए सब कुछ यथावत रहता है। यहाँ न बंधन है, न मुक्ति, न कोई बंधा है, न कोई बाँधने वाला। यह दुःख केवल अज्ञान से उत्पन्न होता है और जागरण से समाप्त हो जाता है। इस संसार में बंधन की कल्पना मात्र है, और मोक्ष की कल्पना भी केवल भ्रम है। सबकुछ त्यागकर, अहंकार से रहित होकर, अपने आत्मस्वरूप में स्थित होकर, विवेकपूर्वक संसार में कर्म करो, हे राम, और वहीं स्थित रहो। सभी जीवों के लिए, सभी अनुभवों के लिए, और सभी वस्तुओं के लिए, उनका मूल सदा ब्रह्म ही है। संसार उसी से प्रकट होता है, कुछ समय ठहरता है, और अंततः उसी में लीन हो जाता है—जैसे लहरें सागर में। यह केवल ब्रह्म ही है, यहाँ न शुद्धता है, न अशुद्धता। जैसे जल की लहरों से धूल उत्पन्न नहीं होती, वैसे ही यहाँ भी है। हे रघुकुलनंदन, यहाँ दूसरी कोई कल्पना नहीं; ब्रह्म के अतिरिक्त कुछ नहीं, जैसे अग्नि के अतिरिक्त केवल ताप है। ब्रह्म दुःख रहित और निर्गुण है; परन्तु यह संसार, जो उससे उत्पन्न हुआ है, दुःखमय है। हे ब्रह्मज्ञ, मुझे तुम्हारे शब्दों का अर्थ स्पष्ट नहीं हो रहा, वे अस्पष्ट हैं।” राम के ऐसा कहने पर, वसिष्ठ मुनि, जो ऋषियों में सिंह हैं, मन ही मन रघुकुल के इस शिष्य को उपदेश देने के लिए विचार करने लगे। उन्होंने देखा—राम का मन बहुत विस्तार को प्राप्त हुआ है, पर अभी पूर्ण शुद्धता नहीं आई; उसमें कुछ स्पष्टता तो है, पर वह यहाँ की सच्चाई से अभी भी विमुख है। राम का मन सुगढ़ है, वह जानने योग्य को जानता है, और विवेक द्वारा मुक्ति के तट तक पहुँच गया है। हे राघव, किसी में कोई दोष नहीं है, आत्मा में अज्ञान नहीं है; जब तक यह बात कही न जाए, तब तक उसे शांति नहीं मिलती। जिसका विवेक केवल आधा विकसित है, उसके सामने ऐसा कहना उचित नहीं; यदि वह इस दृष्टि से भोग का चिंतन करता है, तो नष्ट हो जाता है। जिसने परम दर्शन प्राप्त कर लिया है, उसमें भोग की इच्छा नहीं उठती; निष्कर्ष के समय राम के लिए यही उचित है कि वह सबकुछ ब्रह्म ही माने। पहले शिष्य को शम, दम आदि गुणों से शुद्ध किया जाता है; फिर उसे उपदेश दिया जाता है कि सब ब्रह्म है, और वह स्वयं भी शुद्ध है। यदि कोई अज्ञानी और अधजागृत व्यक्ति कहे कि सब ब्रह्म है, तो वह महान नरकों के जाल में फँस जाता है। जिसका बुद्धि जाग्रत है, भोग की इच्छा क्षीण हो गई है, और जो अपेक्षाओं से मुक्त है, उसके लिए यह कहना उचित है कि 'अज्ञान की कोई अशुद्धि नहीं है।' ऐसा विचार कर, वसिष्ठ मुनि—जो अज्ञान के अंधकार को दूर करने वाले, पृथ्वी को प्रकाशित करने वाले, श्रेष्ठ ऋषि हैं—बोले। उन्होंने कहा, “हे राघव, ब्रह्म में दोष की कल्पना—चाहे वह हो या न हो—निष्कर्ष के समय ही कही जाती है; तुम स्वयं जान जाओगे, हे निष्पाप। जो इसे जानता है, वह हर्ष, विस्मय, मोह, आनंद या क्रोध में भी समत्व से विचलित नहीं होता। जब वह है, तो प्रकाश दीपक के समान है; जब वह है, तो दिन सूर्य के समान है; जब वह है, तो सुगंध पुष्प के समान है; वैसे ही, यह संसार भी सहज प्रकट होता है। यह केवल एक आभास है, या शायद ऐसा दीखता है; जैसे वायु की गति, न पूर्णतः है, न पूर्णतः नहीं, बस मध्य में जैसा प्रतीत होता है। यहाँ जो वस्तु आत्मस्वरूप नहीं है, वह नष्ट हो जाती है; पर जो आत्मस्वरूप है, वह कैसे नष्ट हो सकती है? इस संसाररूपी विष-वृक्ष को—जिसकी आशाओं की कली, दुःख के भयंकर सर्पों से हिलता हुआ तना, सुखों के पुष्प, वृद्धावस्था की कलियाँ और तृष्णा की लता से सुसज्जित है—विवेक की तलवार से काटकर, आत्मा के बंधन तोड़कर, तुम मुक्त हो गए हो, और अब स्वच्छंद गजराज की तरह विचरण कर सकते हो। राम ने पूछा—'हे प्रभु, ये जीव ब्रह्म की अवस्था से कैसे उत्पन्न होते हैं? इनकी सीमा और स्वरूप क्या है? कृपा कर विस्तार से बताइए। ये विविध प्रकार के जीव ब्रह्म से कैसे उत्पन्न होते हैं? उनका नाश कैसे होता है, और वे मोक्ष कैसे प्राप्त करते हैं? वे कैसे बढ़ते हैं, कैसे रहते हैं, और कैसे छिप जाते हैं? हे महाबाहु, सुनो, मैं क्रम से बताता हूँ, हे निष्पाप। शुद्ध ब्रह्म-चेतना अपनी इच्छा से रचना करती है; वह सभी शक्तियों का मूल है, स्वयं ही जानने योग्य है, और सृष्टि का स्वरूप बन जाती है। जब कल्पना सघन हो जाती है, तब जो कुछ भी वह स्वयं रचती है, वही बाद में मन के क्षेत्र में वास्तविकता का रूप ले लेती है। मात्र मन की संकल्पना से, एक क्षण में, जैसे गंधर्वनगर, यह असत्य आभास उत्पन्न हो जाता है, और दिव्य दृष्टि छूट जाती है। जो शेष बचता है, वह शुद्ध चैतन्य का स्वरूप है, पूर्णतः रिक्त; जो कुछ भी अस्तित्व में दिखता है, वह हमारे लिए केवल आकाश के समान है। जब कमल-सम्भव (ब्रह्मा) की संकल्पना की जाती है, तो उसकी आकृति प्रकट होती है; फिर अपने जनक से आरंभ कर, यह सारा संसार कल्पित हो जाता है। इस प्रकार, हे राम, यह ज्ञान, जिसमें अनगिनत चौदह वर्ग के जीवों की गुंजार है, मन की सृष्टि के रूप में प्रकट हुआ है। यह केवल मन से बना है, शून्य है, और आकाश को ही शरीर मानता है; यह केवल कल्पना का नगर है, जो केवल भ्रम और असत्य के रूप में ही विद्यमान है।