संसार के जीव बार-बार जन्म लेते हैं, बार-बार विलीन हो जाते हैं—मानो नदी की धारा में एक के बाद एक गिरते बुलबुले हों। वे आते हैं, जाते हैं, कभी रुकते हैं, कभी गर्जना करते हैं, अपने-अपने स्वार्थ में लगे रहते हैं, जन्मों के प्रवाह में दौड़ते रहते हैं। जैसे पागल लोग अपने मन के भ्रम और प्रयत्नों में उलझे रहते हैं, वैसे ही ये असहाय लोग भी प्रारब्ध के वश में चलायमान रहते हैं। इस प्रकार, यह संसार—स्थिर और अस्थिर रूपों के साथ—हर जगह घूमता रहता है। सब कुछ ब्रह्मस्वरूप से उत्पन्न होकर उसी में विलीन हो जाता है। सब कुछ अपने आप से उत्पन्न होता है; एक वस्तु दूसरी की कारण बनती है, और एक दूसरे से नष्ट भी होती है, फिर भी सब अपने स्वभाव से ही विलीन हो जाती हैं। जैसे गहरे जल में भीतर की गति बाहर से स्थिर प्रतीत होती है, वैसे ही यह वास्तविक और अवास्तविक भी केवल शुद्ध चैतन्य के रूप में ही अनुभव होता है। जैसे गर्मी के दिनों में आकाश में बहती नदियाँ दिखती हैं, जबकि आकाश स्वयं निराकार है, वैसे ही सृष्टि के दृश्य मन की सत्ता में दिखाई देते हैं। और जैसे नशे की अवस्था में अपनी ही पहचान किसी अन्य के रूप में हो जाती है, वैसे ही चैतन्य की सत्ता मन के कारण कुछ और प्रतीत होने लगती है। यह न तो पूर्णतः वास्तविक है, न ही अवास्तविक; यह केवल चैतन्य ही है, जो न अधिक होता है, न कम—जैसे सोना कंगन आदि आभूषणों में विद्यमान रहता है। हे राघव, जिससे तुम शब्द, रस, रूप और गंध को जान पाते हो, वही आत्मा, वही परम ब्रह्म है, जो सबमें व्यापक और स्थित है। यह शुद्ध आत्मा, जो सर्वव्यापक है, उसके लिए न अनेकता है, न एकता; द्वैत की कोई भी कल्पना केवल मन की उपज है, वास्तव में कहीं भी उसका अस्तित्व नहीं है। जब अलग-अलग ढेर ही नहीं हैं, तब दूसरे के अस्तित्व या अनस्तित्व, शुभ या अशुभ की सृष्टियाँ केवल कल्पना हैं; आत्मा में या वायु में ऐसा कुछ नहीं होता। तुम न तो राम हो, न ही राम नहीं हो; यही ब्रह्म की अवस्था है। सभी द्वैतों से रहित होकर, कर्ता बनो, सब क्लेशों से मुक्त हो जाओ। अनेक प्रकार के कर्म सामने रखकर और उन्हें कर लेने के बाद भी, हे प्राणी-ज्ञानी, तुम्हें शीघ्र क्या प्राप्त करना है? जो उचित है, वह बताओ। तुम्हारा मन अकर्तापन में विश्रांत हो—कुछ भी इच्छा मत करो। अपने स्वच्छ, शांत स्वरूप में स्थित रहो, तुम्हारा मन धैर्य के समुद्र की तरह स्थिर हो। यहाँ बड़े प्रयास से भी जो चाहा जाता है, वह किसी को प्राप्त नहीं होता, इसलिए सब विषयों को बुद्धि से त्याग दो। अपने ही स्वरूप को सर्वोच्च सत्य, चैतन्य-स्वरूप जानो। चाहे कर्म करते हुए, चाहे अकर्ता बने रहकर, चाहे स्वर्ग में हो या नरक में, जैसी भी वृत्ति हो, मन उसी के अनुसार अनुभव करता है। यहाँ न सुख है, न असुख; न गति है, न स्थिरता; न अस्तित्व है, न अनस्तित्व—और ज्ञानी इनमें किसी मध्यावस्था को भी नहीं जानते। जिनका मन यहाँ आसक्त नहीं है, उनके लिए न बंधन है, न मुक्ति; लेकिन जिनका मन बंधा हुआ है, उनके लिए सब कुछ यथावत रहता है। न बंधन है, न मुक्ति, न कोई बंधा है, न कोई बांधनेवाला। यह दुःख केवल अज्ञान के कारण उत्पन्न होता है और ज्ञान से विलीन हो जाता है। संसार में बंधन की कल्पना केवल मन की उपज है, मुक्ति की कल्पना भी वैसी ही है। सब कुछ त्याग कर, अहंकार से रहित होकर, आत्मा में स्थित रहो, हे राम, और संसार में विवेकपूर्वक आचरण करो। समस्त जीवों, समस्त अनुभवों और समस्त वस्तुओं का मूल सदा ब्रह्म ही है। उससे ही ये लोक प्रकट होते हैं, उसमें स्थित रहकर पूर्ण रूप से उसी में लीन हो जाते हैं—जैसे लहरें सागर में सदा समाहित रहती हैं। यह केवल ब्रह्म ही है, यहाँ न पवित्रता है, न अपवित्रता—जैसे जल की लहरों से धूल उत्पन्न नहीं होती, वैसे ही। यहाँ दूसरी कोई कल्पना नहीं है, हे रघुकुलश्रेष्ठ; जैसे अग्नि से अलग केवल उसकी ऊष्मा ही है, वैसे ही ब्रह्म से अलग कुछ नहीं है। ब्रह्म दुःखरहित और निर्गुण है, किंतु उससे उत्पन्न यह संसार दुःखमय है। हे ब्रह्मन्, मैं आपके इन वचनों का अर्थ नहीं समझ पा रहा हूँ, क्योंकि ये स्पष्ट नहीं हैं। जब राम ने ऐसा कहा, तब मुनियों में श्रेष्ठ, अज्ञान के अंधकार को दूर करने वाले, वसिष्ठ मुनि ने मन ही मन रघुवंशी राम को उपदेश देने के विषय में विचार किया। राम का मन बहुत विस्तार को प्राप्त हो चुका है, पर अभी पूर्ण शुद्धि नहीं पाई है; उसमें कुछ प्रकाश आया है, लेकिन वह यहाँ की वास्तविकता से अभी भी विमुख है। उसका मन सुगठित है, वह जानने योग्य को जानता है, और विवेकी है; वह मुक्ति-शास्त्र के पार पहुँच चुका है, विवेक के द्वारा। हे राघव, किसी में कोई दोष नहीं है, और आत्मा में कोई अज्ञान नहीं है; जब तक यह कहा नहीं जाता, तब तक उसे विश्रांति नहीं मिलती। जिसका विवेक अधूरा है, उसके लिए ऐसा कहना उचित नहीं; यदि वह इस दृष्टि से भोगों का विचार करता है, तो नष्ट हो जाता है। जिसने परम दृष्टि प्राप्त कर ली है, उसमें भोग की इच्छा नहीं उठती; अंतिम निष्कर्ष के समय, राम के लिए यही उचित है कि सब कुछ ब्रह्म ही है। प्रारंभ में शिष्य को शांति, संयम आदि गुणों से शुद्ध किया जाना चाहिए; फिर उसे उपदेश देना चाहिए कि यह सब ब्रह्म है और वह स्वयं भी शुद्ध है। जो अज्ञानी और अधूरे रूप से जागरूक है, वह यदि कहे कि सब ब्रह्म है, तो वह महान नरकों के जाल में फँस जाता है। जिसके विवेक का जागरण हो चुका है, जिसकी भोग-इच्छा समाप्त हो गई है, और जो आकांक्षाओं से मुक्त है, उसके लिए यह कहना उचित है—'अज्ञान का कोई दोष नहीं है।' ऐसा विचार कर, अज्ञान के अंधकार को दूर करने वाले, पृथ्वी को प्रकाशित करने वाले, श्रेष्ठ मुनि वसिष्ठ ने कहा— हे राघव, ब्रह्म में दोष की कल्पना है या नहीं, यह अंतिम निष्कर्ष के समय कहना चाहिए; तुम स्वयं इसे जान जाओगे, हे निष्पाप। जो इसे जानता है, वह स्मित, आश्चर्य, मोह, हर्ष या क्रोध से भी प्रभावित होकर कभी समत्व से विचलित नहीं होता। जब वह है, तो प्रकाश दीपक के समान है; जब वह है, तो दिन सूर्य के समान है; जब वह है, तो सुगंध पुष्प के समान है; उसी प्रकार यह संसार स्वभावतः प्रकट होता है। यह केवल एक आभास है, या शायद केवल दिखाई देता है; जैसे वायु की गति, न तो पूर्णतः है, न ही नहीं है, बल्कि बीच की सी प्रतीति होती है। यहाँ वह वस्तु, जो आत्मस्वरूप नहीं है, नष्ट हो जाती है; पर जो आत्मस्वरूप है, वह कैसे नष्ट हो सकती है? इस संसार रूपी विषवृक्ष को—जिसकी शाखाएँ आशाओं की कोंपलों से सुसज्जित हैं, दुःखरूपी भयानक सर्पों से हिलाया जाता है, सुखरूपी फूलों से खिला है, वृद्धावस्था के पुष्पों से शोभित है, तृष्णा की लताओं से चमकता है—विवेक की तलवार से काटकर, आत्मा के बंधनों को तोड़कर, तुम मुक्त हो गए हो, और अब बंधन से छूटे हुए हाथी की भाँति स्वतंत्रता से विचरण कर सकते हो।