समय की अनुमति और नियंत्रण से यह स्थिर पृथ्वी, प्रकट अग्नि और वे लोक जो स्थिरता से युक्त हैं—ये सभी टिके रहते हैं। समय की गणना में ही इनका आधार है। जैसे बेल का फूल धीरे-धीरे अपनी पराकाष्ठा तक पहुँचता है, पराग को एकत्र करता है, वैसे ही मिट्टी की नमी का आनंद धरती पर घास बनकर खिल उठता है। जो सूक्ष्म चिह्न जड़ में रहते हैं, वे हल्के रस की बूंदों के समान फल तक पहुँचते हैं; ये रेखाएँ कोमल पत्तों की कतारों में आकार लेती हैं। इन्द्र के धनुष और बाण की संरचना पर आधारित परमाणु ही सृष्टि की रचना को संभाले हुए हैं; योग निरंतर उत्पन्न होता है, और उसकी व्यवस्था सदा नवीन रहती है। वसंत ऋतु में फूल और कलियों के समूह उसकी सेवा में उपस्थित होते हैं; ग्रीष्म में अग्नि की शक्तियाँ अपने क्रम में आती हैं। वर्षा ऋतु के लिए नीले मेघों के समूह प्रयास करते हैं; शरद ऋतु में फलों के समूह अपने समय का अनुसरण करते हैं। शीतकाल में दसों दिशाएँ हिम से ढँक जाती हैं; ठंडी हवाएँ जल को पत्थरों तक पहुँचाती हैं। समय अपनी व्यवस्था को कभी नहीं छोड़ता—वह युगों के साथ बुनाहुआ है; सृष्टियाँ लहरों की लहरों के खेल के साथ आगे बढ़ती हैं। भाग्य अपनी ही दृढ़ता प्राप्त करता है, कुशलता और स्थिरता से कार्य करता है; यह धरती, जो आधार का स्वरूप है, प्रलय तक स्थिर बनी रहती है। यहां और परलोक में चौदह प्रकार के प्राणी रहते हैं; वे विविध कर्मों, खेलों और रूपों में लगे रहते हैं। वे बार-बार लय को प्राप्त होते हैं, बार-बार जन्म लेते हैं—जैसे धारा में एक के बाद एक गिरते बुलबुले। वे आते हैं, जाते हैं, ठहरते हैं, गर्जना करते हैं, अपने-अपने स्वार्थ में लगे रहते हैं, जन्मों के समूह में दौड़ते हैं; जैसे पागल लोग, अपने ऊपर थोपी गई धारणाओं और प्रयासों में, वे भाग्य के वश में रहते हैं। इस प्रकार, स्थिर और अस्थिर रूपों वाले संसार चक्र हर जगह घूमते रहते हैं; सभी ब्रह्मस्वरूप से ही आते-जाते हैं। यह सब स्वयं से उत्पन्न है, प्रत्येक वस्तु दूसरी का कारण बनती है; एक दूसरे से नष्ट भी होती है, फिर भी अपनी प्रकृति से लीन हो जाती है। जैसे गहरे जल में गति स्वयं स्थिर प्रतीत होती है, वैसे ही यह असत्य-तथ्य सब शुद्ध चैतन्य के रूप में ही जाना जाता है। जैसे ग्रीष्म में आकाश में नदियाँ दिखती हैं, जबकि आकाश स्वयं निराकार है, वैसे ही सृष्टि के दृश्य मन के सार में देखे जाते हैं। जैसे मादकता के प्रभाव में अपना ही स्वरूप दूसरा प्रतीत होता है, वैसे ही मन से चैतन्य का स्वरूप भी कुछ और जैसा जान पड़ता है। यह न तो सत्य है, न असत्य; यह केवल चैतन्य है, जैसा है, वैसा ही, न अधिक, न कम—जैसे कंगन आदि आभूषणों में सोना ही रहता है। हे राघव, जिससे तुम शब्द, रस, रूप और गंध को जानते हो, वही आत्मा है, वही परम ब्रह्म है, जो सबमें व्यापक और प्रतिष्ठित है। द्वैत और अद्वैत से परे, उस शुद्ध सर्वव्यापी आत्मा के लिए किसी दूसरे का विचार केवल कल्पना है; अन्यथा कहीं भी उसका अस्तित्व नहीं। क्योंकि पृथक समूह का अभाव है, दूसरे का अस्तित्व या अनस्तित्व, शुभ या अशुभ, ये सब सृष्टियाँ केवल कल्पना हैं; आत्मा में नहीं, न ही वायु में। न तुम राम हो, न न-राम; यह ब्रह्म की अवस्था है। सब द्वैतों से मुक्त होकर कर्ता बनो, सभी क्लेशों से रहित हो जाओ। अनेक प्रकार के कर्म अपने सम्मुख रखकर और उन्हें कर लेने के बाद, तुम्हें शीघ्र क्या पाना है? हे प्राणीगण के ज्ञाता, उचित क्या है, बताओ। तुम्हारा मन अकर्ता भाव में विश्राम करे, किसी वस्तु की इच्छा मत करो। अपने स्वच्छ, शांत स्वरूप में स्थित रहो, तुम्हारा मन धैर्य के समुद्र की तरह स्थिर हो। यहाँ, बड़े प्रयास से भी, जो चाहा जाता है, वह किसी से प्राप्त नहीं होता; इसे समझकर, बुद्धि से सब विषयों को त्याग दो। अपने वास्तविक स्वरूप को, चैतन्यस्वरूप परम सत्य को जानो। चाहे कर्म करता हो या न करता हो, स्वर्ग में हो या नरक में, जैसी भी प्रवृत्ति है, मन उसी के अनुसार अनुभव करता है। यहाँ न सुख है, न असुख; न गति है, न स्थिरता; न अस्तित्व है, न अनस्तित्व; और ज्ञानी इनमें कोई मध्य अवस्था नहीं जानते। जिसका मन यहाँ आसक्त नहीं है, उसके लिए न बंधन है, न मुक्ति; लेकिन जिनका मन बंधा है, उनके लिए सब कुछ वैसा ही रहता है। यहाँ न बंधन है, न मुक्ति, न कोई बंधा है, न कोई बाँधनेवाला। यह दुख जागरण के अभाव से उत्पन्न होता है और जागरण पर समाप्त हो जाता है। संसार में बंधन की धारणा केवल कल्पना है, और मुक्ति की धारणा भी केवल कल्पना है। सब कुछ त्यागकर, अहंकाररहित होकर, आत्मा में स्थित रहो—बुद्धिमानी से संसार में कर्म करो, हे राम, और स्थिर रहो। सभी जीवों के लिए, सभी अनुभवों और सभी वस्तुओं के लिए, उनका उद्गम सदा ब्रह्म से ही होता है। लोक उसी से उत्पन्न होते हैं, और स्थित होकर पूर्णतः उसी में लीन हो जाते हैं; जैसे समुद्र में तरंगें सदा उसमें ही लीन रहती हैं। यहाँ केवल ब्रह्म ही प्रतिष्ठित है; न यहाँ पवित्रता है, न अपवित्रता। जैसे जल में तरंगों के समूह से धूल नहीं उठती, वैसे ही यहाँ कुछ नहीं। हे रघुवंशी, यहाँ कोई दूसरी कल्पना नहीं है; केवल ब्रह्म ही है, जैसे अग्नि से अलग केवल ताप है। ब्रह्म दुखरहित और निर्गुण है; यह संसार, जो उससे उत्पन्न है, दुखरूप है। हे ब्रह्मन्, मैं आपके वचनों का अर्थ नहीं समझ पा रहा हूँ, वे अस्पष्ट हैं। जब राम ने यह कहा, तब महामुनि वशिष्ठ, ऋषियों में श्रेष्ठ, रघुवंशी को उपदेश देने के विषय में मन ही मन विचार करने लगे। उनका मन महान विस्तार को प्राप्त हो चुका है, परंतु अभी पूर्णतः शुद्ध नहीं हुआ है; उसमें कुछ स्पष्टता आई है, फिर भी वह यहाँ की वास्तविकता से विमुख है। उनका मन सुगठित है, वे जानने योग्य वस्तु को जानते हैं और बुद्धिमान हैं; उन्होंने विवेक से मुक्ति के उपदेशों के पार पहुँच लिया है। हे राघव, किसी में कोई दोष नहीं है, न आत्मा में अज्ञान है; जब तक यह कहा नहीं जाता, तब तक उसे विश्राम नहीं मिलता। जिसका ज्ञान केवल आधा विकसित है, उसके लिए इस तरह कहना उचित नहीं; इस दृष्टि से भोग का चिंतन करने पर वह नष्ट हो जाता है। जिसने परम दृष्टि प्राप्त कर ली है, उसमें भोग की इच्छा नहीं उठती; अंतिम निष्कर्ष के समय, राम के लिए यही उचित है कि वह सब कुछ ब्रह्म ही माने।