हे राम, यह जगत जिसे हम देखते हैं—अज्ञानी के लिए वह देवी मायावी रूप में, अनेकता और भयंकरता से भरा हुआ प्रतीत होता है, परन्तु ज्ञानी के लिए वही देवी प्रकाशस्वरूप, सबमें एकता और समस्त का सार बनकर प्रकट होती है। वह देवी अपने अनुभव के अनुसार सूर्य और अन्य सबको प्रकाशित करती है; वह समस्त प्राणियों की स्वादस्वरूप है, और जो अस्तित्व की कल्पना करते हैं, उनके लिए वही कल्पना का आधार है। वह न तो उदय होती है, न अस्त होती है; न खड़ी होती है, न स्थिर रहती है; न आती है, न जाती है, न यहाँ है, न वहाँ नहीं है—वही चेतना है। यह शुद्ध रूप वाली चेतना, अपने में स्थित रहकर, हे राघव, 'जगत' नाम से अनेक रूपों में प्रकट होती है। जैसे प्रकाश का पुंज प्रकाश में चमकता है, और जल जल में बहता है, वैसे ही चेतना सृष्टि के विविध विकारों में कंपन करती है। अपनी ही चेतना-स्वरूप, सर्वव्यापी और स्वयं प्रकट होने वाली, वह प्रकाश और अप्रकाश दोनों रूपों में, अविभाज्य और विभाजित दोनों रूपों में प्रकट होती है। आत्मचिन्तन की शक्ति से वह अनंत अवस्था को छोड़कर धीरे-धीरे 'मैं यह हूँ' की अज्ञानावस्था को प्राप्त होती है। जब विविधता बढ़ जाती है और जन्म-मरण के चक्र में प्रवाहित होती है, तब वह ऐसी अवस्था को प्राप्त होती है जहाँ होने और न होने का ग्रहण और त्याग शान्त हो जाता है। सूक्ष्म शरीर, अपनी अनेक कंपनियों के साथ, कभी करता है, कभी नहीं करता; जैसे पृथ्वी के गर्भ में छिपे बीज अंकुरित होकर ऊपर आते हैं। आकाश, जिसकी प्रकृति शून्यता है, सभी रूपों को बिना विरोध के स्वीकार करता है; वायु, जिसकी केवल गति ही प्रकृति है, और जल, जो स्वादस्वरूप है, भी ऐसे ही हैं। ठोस पृथ्वी, प्रकट अग्नि, और स्थिरता वाले लोक—all ये समय की गणना से बने अनुशासन और प्रवृत्ति से टिके रहते हैं। जैसे फूल धीरे-धीरे लता के अंतिम छोर तक पहुँचता है और पराग एकत्र करता है, वैसे ही मिट्टी की नमी की प्रसन्नता पृथ्वी पर घास के रूप में प्रकट होती है। जो सूक्ष्म रेखाएँ मूल में रहती हैं, वे फल तक पहुँचती हैं, चाहे वे क्षीण और रस की बूँदें ही क्यों न हों; ये रेखाएँ कोमल पत्तों की पंक्तियों में रूप लेती हैं। अणु, इन्द्रधनुष और तीरों की संरचना से समर्थित होकर, रचना को बनाए रखते हैं; योग निरंतर नवीनता में संयोग उत्पन्न करता है। फूलों और कोंपलों के समूह वसंत का स्वागत करते हैं; अग्नि की शक्तियाँ ग्रीष्म के क्रम में आती हैं। नीले बादलों के समूह वर्षा ऋतु के लिए प्रयासरत रहते हैं; फलों के समूह शरद ऋतु का अनुसरण करते हैं। शीत ऋतु में दसों दिशाएँ हिम से ढक जाती हैं; ठंडी हवाएँ जल को पत्थरों तक पहुँचाती हैं। समय कभी अपनी व्यवस्था नहीं छोड़ता, जो युगों में बंधी है; सृष्टियाँ लहरों की तरह आती-जाती रहती हैं। भाग्य अपनी दृढ़ता और कौशल से स्थिरता पाता है; यह धैर्यवान पृथ्वी, जो आधारस्वरूप है, प्रलय तक बनी रहती है। यहाँ और परलोक में चौदह प्रकार के प्राणी रहते हैं; वे विविध क्रियाओं, क्रीड़ाओं और रूपों में रमते हैं। वे बार-बार नष्ट होते हैं, फिर बार-बार जन्म लेते हैं—जैसे धारा में एक के बाद एक बुलबुले उठते और गिरते हैं। वे आते हैं, जाते हैं, ठहरते हैं, गर्जना करते हैं, अपने-अपने प्रयोजन में लगे रहते हैं, जन्मों के समूह में दौड़ते हैं; जैसे पागल, आरोपित कल्पनाओं और प्रयासों में उलझे, वे असहाय लोग भाग्य के वश में चलते हैं। इस प्रकार, स्थिर और अस्थिर रूपों वाले संसार के चक्र सर्वत्र घूमते हैं; सब ब्रह्मस्वरूप से ही आते-जाते हैं। यह सब स्वयं से उत्पन्न होता है, प्रत्येक वस्तु दूसरी का कारण बनती है; प्रत्येक दूसरी से नष्ट भी होती है, किंतु अपनी प्रकृति से विलीन होती है। जैसे गहरे जल में हलचल स्वयं में शांत दिखाई देती है, वैसे ही यह असत्य और सत्य केवल शुद्ध चेतना के रूप में ही देखे जाते हैं। जैसे ग्रीष्म में आकाश में नदियाँ दिखाई देती हैं, यद्यपि आकाश निराकार है, वैसे ही सृष्टि की दृश्याएँ भी मन के सार में देखी जाती हैं। जैसे मद के प्रभाव में अपना स्वरूप दूसरा प्रतीत होता है, वैसे ही मन से चेतना का सार कुछ अन्य जैसा प्रतीत होता है। यह न तो सत्य है, न असत्य; केवल चेतना ही है, जैसी है, न अधिक, न कम—जैसे सोने के कंगन आदि में सोना ही रहता है। हे राघव, जिससे तुम शब्द, स्वाद, रूप और गंध को जानते हो, वही आत्मा है, वही परम ब्रह्म है, जो सबमें व्याप्त और स्थित है। बहुलता और एकता से परे, उस शुद्ध, सर्वव्यापी आत्मा के लिए किसी दूसरे का विचार केवल कल्पना है; अन्यथा, कहीं भी उसका अस्तित्व नहीं है। अलग ढेर के अभाव से, दूसरे के अस्तित्व या अनस्तित्व, शुभ या अशुभ की सृष्टियाँ केवल कल्पित हैं; आत्मा में या वायु में नहीं। तुम न राम हो, न न-राम; यही ब्रह्म की अवस्था है। सब द्वैतों से रहित होकर कर्ता बनो, और सब क्लेशों से मुक्त हो जाओ। अनेक प्रकार के कर्म सामने रखकर और संपन्न कर, बताओ कि शीघ्र क्या प्राप्त करना है? हे प्राणियों के ज्ञाता, जो उचित हो वही कहो। तुम्हारा मन अकर्ता में स्थित हो, कुछ भी इच्छा मत करो। अपने स्वच्छ, शांत स्वरूप में स्थित रहो, और मन को धैर्य के समुद्र सा स्थिर रखो। यहाँ बड़ा प्रयास करने पर भी जो साध्य है, वह किसी से भी नहीं पाया जा सकता; अतः विचार कर सब वस्तुओं का त्याग करो। अपने स्वभाव को ही परम सत्य, चेतनात्मा रूप में जानो। चाहे कर्म करता हो या न करता हो, स्वर्ग में हो या नरक में, जैसी भी प्रवृत्ति है, मन उसी का अनुभव करता है। न सुख है, न दुःख; न गति है, न स्थिरता; न अस्तित्व है, न अनस्तित्व; और ज्ञानी इन सबके बीच किसी अन्य स्थिति को नहीं जानते। जिनका मन यहाँ आसक्त नहीं है, उनके लिए न बन्धन है न मुक्ति; लेकिन जिनका मन आसक्त है, उनके लिए सब वैसे ही बना रहता है। न बन्धन है, न मुक्ति; न कोई बँधा है, न कोई बाँधने वाला। यह दुःख केवल जागरण के अभाव से उत्पन्न होता है और जागरण पर लय को प्राप्त होता है। जगत में बन्धन की कल्पना मात्र है, और मुक्ति की कल्पना भी केवल कल्पना है। सबका त्याग कर, अहंकार से रहित, आत्मा में स्थित रहकर, हे राम, विवेकपूर्वक लोक में आचरण करो और स्थित रहो। सभी जीवों के लिए, सभी संकल्पनाओं और सभी वस्तुओं के लिए, उनका मूल सदा ब्रह्म से ही है।