हे ब्रह्मन्, मेरी बुद्धि की वृद्धि के लिए कृपा कर पुनः बताइए—यह जो सारा ब्रह्माण्ड है, वह किस प्रकार उस चेतना में स्थित रहता है जो स्वयं ब्रह्माण्ड से परे है? ब्रह्मा बोले—जैसे जल में लहरें उत्पन्न होने वाली तो हैं, परंतु अपनी सूक्ष्मता के कारण वे प्रकट नहीं होतीं और दिखाई नहीं देतीं, वैसे ही समस्त सृष्टि चेतना के सार में अप्रकट रूप से स्थित है। जैसे आकाश सर्वव्यापी और अत्यंत सूक्ष्म होते हुए भी दिखाई नहीं देता, वैसे ही चेतना का अविभाज्य अंश, सब जगह होते हुए भी, प्रत्यक्ष नहीं होता। फिर देखो, जैसे किसी रत्न में स्त्री की छवि प्रतिबिंबित होती है, पर वह वास्तव में न तो है और न ही नहीं है, उसी प्रकार यह सृष्टि भी आत्मा में न तो पूर्णत: वास्तविक है, न ही पूर्णत: अवास्तविक। जैसे आकाश को उसमें उत्पन्न होने वाले बादल, पक्षी या अन्य वस्तुएँ स्पर्श नहीं कर सकतीं, वैसे ही परम चेतना को उसमें उत्पन्न होने वाली सृष्टियाँ या उनके आधार स्पर्श नहीं कर सकते। जैसे अग्नि केवल समुद्र में प्रतिबिंबित होती है, न कि मुझमें, वैसे ही चेतना केवल सूक्ष्म शरीर में प्रकट होती है, स्थूल शरीरों में नहीं। यह चेतना सब संकल्पों और नाम-रूपों से रहित है; इसे केवल 'अविनाशी तत्व' जैसे शब्दों से ही व्यक्त किया जाता है। यह चेतना आकाश के सौवें भाग से भी अधिक सूक्ष्म है; ज्ञानी के लिए यह निराकार प्रतीत होती है, किंतु वही समस्त शुद्ध और अशुद्ध जगत की एकमात्र साक्षी है, और सबमें एकता को देखती है। जैसे विशाल समुद्र में लहरें और अन्य रूप उत्पन्न होते हैं, वैसे ही शुद्ध चेतना के अतिरिक्त ये विविध प्रपंच वास्तव में प्रकट नहीं होते। चेतना ही चेतन और जड़ दोनों को जानती है—इसी प्रकार यह संसार आत्मा में स्थित है। जानने और न जानने के विचार से भिन्नता की कल्पना होती है, और कोई वस्तु है ऐसी धारणा बनती है। अज्ञानी के लिए वह चेतना जगत के रूप में, भयंकर और अवास्तविक प्रतीत होती है; जबकि ज्ञानी के लिए वही चेतना प्रकाशस्वरूप, एकरस, और सबका सार है। सदैव, अनुभव के अनुसार, चेतना सूर्य और अन्य सबको प्रकाशित करती है; वही सभी प्राणियों का स्वाद है, और जो अस्तित्व की कल्पना करते हैं, उनकी कल्पना भी वही है। चेतना न तो अस्त होती है, न उदय होती है, न खड़ी होती है, न टिकती है; न जाती है, न आती है, न यहाँ है, न वहाँ—वह बस चेतना है। हे राघव! यह शुद्धस्वरूप चेतना अपने में स्थित है और 'जगत्' नाम से अनेक रूपों में प्रकट होती है। जैसे प्रकाश का पुंज प्रकाश में, और जल का प्रवाह जल में ही चमकता है, वैसे ही चेतना सृष्टि के विविध विकारों में कंपन करती है। अपनी ही स्वभाव से, जिसे चेतना कहते हैं, सर्वव्यापी और स्वयंभू होकर, वह प्रकाश और अंधकार दोनों रूपों में, अविभाज्य और विभाजित दोनों रूपों में प्रकट होती है। आत्मचिंतन की शक्ति से, वह अनंत अवस्था को त्यागकर धीरे-धीरे 'मैं यह हूँ' की अज्ञानावस्था को प्राप्त करती है। जब विविधता बढ़ जाती है और पुनर्जन्म का चक्र चलता रहता है, तब वह ऐसी अवस्था को प्राप्त होती है जहाँ अस्तित्व और अनस्तित्व की पकड़ और छोड़ समाप्त हो जाती है। सूक्ष्म शरीर, अपनी अनगिनत तरंगों के साथ, कभी कर्म करता है, कभी नहीं करता; जैसे अंकुरों का समूह पृथ्वी की गुहा में निवास करता है और ऊपर उठता है। आकाश, जिसकी प्रकृति शून्यता है, सभी रूपों को बिना विरोध के स्वीकार करता है; वायु, जिसकी एकमात्र प्रवृत्ति गति है, और जल, जिसका स्वभाव स्वाद है, भी इसी प्रकार हैं। पृथ्वी की दृढ़ता, प्रकट अग्नि, और स्थिरता वाले लोक—ये सब समय के नियंत्रण और गणना से बने रहते हैं। फूल धीरे-धीरे बेल के अंतिम छोर तक पहुँचकर पराग एकत्र करते हैं; मिट्टी की नमी की प्रसन्नता पृथ्वी पर घास बन जाती है। जो सूक्ष्म संस्कार जड़ में रह जाते हैं, वे फल तक पहुँचते हैं—यद्यपि वे क्षीण और केवल रस की बूँदें हैं—ये रेखाएँ कोमल पत्तियों की पंक्तियों में आकार लेती हैं। अणु, इंद्रधनुष और तीरों की संरचना से समर्थित होकर, निर्माण को संभालते हैं; योग का मिलन निरंतर, नित्य नवीन रूप में प्रकट होता है। फूलों और कोंपलों के समूह वसंत के साथ रहते हैं; अग्नि की शक्तियाँ ग्रीष्म के क्रम में आती हैं। नीले बादलों के समूह वर्षा ऋतु के लिए प्रयास करते हैं; फलों के समूह शरद् ऋतु का अनुसरण करते हैं। शीत ऋतु में दसों दिशाएँ हिम से ढक जाती हैं; ठंडी हवाएँ जल को पत्थरों तक पहुँचाती हैं। समय अपनी मर्यादा कभी नहीं छोड़ता—वह युगों के ताने-बाने से बुना है; सृष्टियाँ लहर दर लहर के खेल में आगे बढ़ती हैं। भाग्य अपनी दृढ़ता और कौशल से अपनी स्थिरता प्राप्त करता है; पृथ्वी, जो आधार की प्रकृति वाली है, प्रलय तक बनी रहती है। यहाँ और परलोक में, चौदह प्रकार के प्राणी विद्यमान हैं; वे विविध कर्म, क्रीड़ाएँ और अनेक रूप धारण करते हैं। वे बार-बार लय होते हैं, बार-बार जन्म लेते हैं—जैसे जलधारा में एक के बाद एक गिरते बुलबुले। वे आते हैं, जाते हैं, रहते हैं, गर्जना करते हैं, अपने-अपने स्वार्थों में लगे रहते हैं, जन्मों के समूह में दौड़ते हैं; जैसे पागल, कल्पित विचारों और प्रयासों के साथ, ये असहाय प्राणी भाग्य द्वारा चलाए जाते हैं। इस प्रकार, स्थिर और अस्थिर रूपों वाले संसार के चक्र सर्वत्र घूमते हैं; सबका उद्गम और लय ब्रह्मस्वरूप में ही होता है। यह सब अपने आप उत्पन्न होता है, प्रत्येक वस्तु दूसरी का कारण बनती है; प्रत्येक दूसरी के कारण नष्ट होती है, फिर भी अपने स्वभाव से विलीन होती है। जैसे गहरे जल में हलचल भी शांत प्रतीत होती है, वैसे ही यह अवास्तविक और वास्तविक दोनों, केवल शुद्ध चेतना के रूप में ही देखे जाते हैं। जैसे ग्रीष्म में आकाश में नदियाँ दिखती हैं, जबकि आकाश स्वयं निराकार है, वैसे ही सृष्टि के दृश्य मन के सार में देखे जाते हैं। जैसे मद के प्रभाव में अपनी ही पहचान दूसरे के रूप में दिखती है, वैसे ही मन से, चेतना का सार किसी अन्य के रूप में प्रतीत होता है। यह न तो पूर्णत: वास्तविक है, न ही अवास्तविक; यह केवल चेतना ही है—जैसी है, वैसी ही रहती है—जैसे सोने के कंगन आदि में सोना ही रहता है। हे राघव! जिससे तुम शब्द, स्वाद, रूप और गंध को जानते हो, वही आत्मा, वही परम ब्रह्म है, जो सर्वत्र व्याप्त और स्थित है। जो सर्वव्यापी शुद्ध आत्मा है, उसके लिए न तो अनेकता है, न एकता; दूसरे की कोई भी कल्पना केवल भ्रांति है—अन्यथा, कहीं भी वह वास्तव में नहीं है।