मानव शरीर रूपी पर्वत पर जब आत्मज्ञान का प्रकाश फैल जाता है, तब उसके नौ द्वारों से बहने वाली नदियाँ शांत हो जाती हैं; विचारों के तेजस्वी, शक्तिशाली पंखों वाले समूह अब ऊपर नहीं उठते। अपनी ही चैतन्य-गुहा परम पवित्रता को प्राप्त कर लेती है और आत्मा का सूर्य महान प्रभात में अत्यंत स्पष्ट रूप से चमक उठता है। घने मोह के बोझ से मुक्त होकर, जब कोई परम एकांत को प्राप्त करता है, तब आशा और इच्छा की दिशाएँ पूर्ण रूप से धुलकर शांत और प्रकाशित हो जाती हैं। आकाश के शुद्ध, आनंदमय पुष्प की ज्योति तीव्रता से चमकती है, वह चाँदनी की तरह शीतलता बिखेरती है। विवेक की भूमि, समस्त समृद्धि की आभा से प्रकाशित होकर, अपनी पूर्णता को प्राप्त करती है और परम आनंद से भर जाती है। फिर एक जगत प्रकट होता है—जिसमें पर्वत और वन शोभायमान होते हैं, जो अपने प्रकाश में अति सुंदर, निर्मल, स्वच्छ और शीतल छाया से युक्त है। हृदय की झील अत्यंत शांत, विशाल और निर्मल हो जाती है; उसकी कमल-गुहा निर्मल प्रकाश से दमक उठती है। हृदय के कमल में बैठी अहंकार रूपी कलुषित और चंचल भौंरी कहीं चली जाती है, और फिर कभी दिखाई नहीं देती। तब वह पुरुष सब आशाओं से मुक्त, सर्वव्यापी, सबका स्वामी, संस्कारों से रहित, शांतचित्त और अपने ही शरीर-नगर का स्वामी हो जाता है। जब आत्मचिंतन से प्राप्त आत्मदीप मन में प्रकाशित होता है, और बुद्धि स्थिर हो जाती है, तब वह पुरुष सब विक्षोभ से रहित होकर, अविनाशी और निर्भय मार्गों का अवलोकन करता है, ज्वर से मुक्त होकर अपने शरीर-नगर में चमकता है। तब शिष्य, हे ब्रह्मन्, निवेदन करता है—मेरी बुद्धि की वृद्धि के लिए पुनः बताइए कि यह सारा विश्व, जैसा कि वह है, किस प्रकार उस चेतना में स्थित रहता है, जो स्वयं विश्व से परे है। गुरु उत्तर देते हैं—जिस प्रकार जल में लहरें उत्पन्न होने के लिए नियत होते हुए भी, अपनी अत्यंत सूक्ष्मता के कारण अप्रकट रहती हैं, उसी प्रकार सृष्टि भी चेतना के सार में अप्रकट रहती है। जैसे आकाश सर्वव्यापी और सूक्ष्म होने से प्रत्यक्ष नहीं होता, वैसे ही चेतना का अविभाज्य अंश सब जगह होते हुए भी दृष्टिगोचर नहीं होता। जैसे रत्न में किसी स्त्री की छाया दिखती तो है, पर वह न तो सचमुच है, न नहीं है—वैसे ही यह सृष्टि आत्मा में न तो पूर्णतः सत्य है, न असत्य। जैसे आकाश को बादल, पक्षी या उसमें स्थित चीजें स्पर्श नहीं कर सकतीं, वैसे ही परम चेतना को उसमें उत्पन्न होने वाली सृष्टियाँ या उनके आधार स्पर्श नहीं कर सकते। जैसे अग्नि केवल समुद्र में ही प्रतिबिंबित होती है, न कि मुझमें, वैसे ही चेतना केवल सूक्ष्म शरीर में प्रकट होती है, स्थूल शरीरों में नहीं। यह चेतना समस्त संकल्पों और नामों से रहित है, केवल ‘अविनाशी तत्व’ जैसे शब्दों से ही इसका उल्लेख किया जाता है। यह चेतना, जो आकाश के सौवें अंश से भी अधिक सूक्ष्म है, ज्ञानी को निराकार रूप में प्रकट होती है, परंतु वही सम्पूर्ण शुद्ध और अशुद्ध जगत की एकमात्र साक्षी है, सबमें एकता देखती है। जैसे विशाल समुद्र में लहरें और अन्य रूप प्रकट होते हैं, वैसे ही शुद्ध चेतना के अतिरिक्त ये विविध प्रपंच वास्तव में प्रकट नहीं होते। चेतना स्वयं चैतन्य और विषय दोनों को ग्रहण करती है, इसलिए यह जगत आत्मा में स्थित रहता है; जानने और न जानने की कल्पनाओं से भेद का विचार उत्पन्न होता है, और कोई वस्तु है—ऐसा मान लिया जाता है। अज्ञानी के लिए वह चेतना संसार की अनेकता के रूप में, स्वभाव से तीक्ष्ण और असत्य रूप में प्रकट होती है; किंतु ज्ञानी के लिए वही प्रकाशस्वरूप, सबमें एक, और सबका सार है। वह सदैव, अनुभव के अनुसार, सूर्य आदि को प्रकाशित करती है; वह सब प्राणियों का स्वाद है, और जो अस्तित्व की कल्पना करते हैं, उनके लिए कल्पना का आधार है। वह न कभी अस्त होती है, न उदित; न खड़ी होती है, न स्थिर रहती है; न चलती है, न आती-जाती है; न यहाँ है, न यहाँ नहीं—वही चेतना है। यह शुद्धस्वरूप चेतना, हे राघव, अपने में स्थित रहकर ‘विश्व’ नाम से अनेक रूपों में प्रकट होती है। जैसे प्रकाश के समूहों में प्रकाश, जल के पिंडों में जल चमकता है, वैसे ही चेतना सृष्टि के विविध विकारों में स्पंदित होती है। अपनी ही प्रकृति से, जिसे चेतना कहते हैं, सर्वव्यापी, स्वयंप्रकाशिनी, वह प्रकाश और अप्रकाश, अविभाज्य और विभाजित—दोनों रूपों में प्रकट होती है। आत्मविमर्श की शक्ति से, अनंत अवस्था का त्याग कर, वह धीरे-धीरे अज्ञान की अवस्था में पहुँचती है और ‘मैं यह हूँ’ का भाव ग्रहण करती है। जब विविधता का विस्तार हो जाता है और प्रवाह के क्रम से वह जीवन्मरण के चक्र में प्रविष्ट होती है, तब सत्ता और असत्ता के ग्रहण-त्याग का खेल भी विश्राम को प्राप्त होता है। सूक्ष्म शरीर, जो सैकड़ों स्पंदनों से युक्त है, कभी कर्ता होता है, कभी अकर्ता; जैसे बीज की कोटर में अंकुरों का समूह छिपा रहता है, वैसे ही वह प्रकट होता है। आकाश, जिसकी प्रकृति शून्यता है, सब रूपों को बिना विरोध के स्वीकार करता है; वायु, जिसका धर्म केवल गति है, और जल, जिसका धर्म स्वाद है—ये भी वैसे ही हैं। स्थूल पृथ्वी, प्रकट अग्नि और स्थिरता युक्त लोक—all ये सब काल की गणना से उत्पन्न संयम और नियंत्रण से बने रहते हैं। फूल धीरे-धीरे बेल के अंतिम सिरे तक पहुँचता है और पराग एकत्र करता है; मिट्टी की कोटर में नमी का आनंद धरती पर घास के रूप में प्रकट होता है। वे सूक्ष्म संस्कार, जो जड़ में रह जाते हैं, फल तक पहुँचते हैं—यद्यपि वे क्षीण और रस की बूँदें मात्र होते हैं; ये रेखाएँ कोमल पत्तों की पंक्तियों में रूप लेती हैं। इंद्रधनुष की संरचना से सहारे पाकर परमाणु रूपों का निर्माण करते हैं; योग निरंतर नया होता रहता है, अपनी व्यवस्था में सदा नवीन। फूलों और कोंपलों के समूह वसंत के समय उपस्थित होते हैं; अग्नि की शक्ति ग्रीष्म के क्रम में आती है। नीले मेघों के समूह वर्षा ऋतु के लिए प्रयास करते हैं; फलों के समूह शरद ऋतु के समय का अनुसरण करते हैं। शीत ऋतु में दसों दिशाएँ हिम से ढँक जाती हैं; शीतल वायु जल को पत्थरों तक ले जाती है। काल अपनी व्यवस्था कभी नहीं छोड़ता, वह युगों से बुनता है; सृष्टियाँ लहर दर लहर के खेल के साथ आगे बढ़ती हैं। भाग्य अपनी ही स्थिरता को प्राप्त करता है, दृढ़ता और कौशल से कार्य करता है; स्थिरता-स्वरूप पृथ्वी प्रलय तक बनी रहती है। यहाँ और परलोक में, चौदह प्रकार के प्राणी विद्यमान हैं; वे विविध कर्म, क्रीड़ा और भिन्न-भिन्न रूपों का प्रदर्शन करते हैं। इस प्रकार, आत्म-प्रकाश से प्रकाशित चेतना में ही यह सम्पूर्ण सृष्टि, विविधता और एकता के खेल के रूप में, सदा स्थित रहती है।