राघव, जब कोई सोचता है कि "जल एक वस्तु है, तरंग दूसरी," तब वह विविधता के अज्ञान में है; लेकिन जब कोई जानता है कि "यह तरंग केवल जल ही है," तब वह एकता का ज्ञान प्राप्त करता है। अज्ञान से ही दुख उत्पन्न होता है, जो हमें किसी वस्तु को स्वीकार या त्यागने की प्रवृत्ति देता है; लेकिन जब ज्ञान आ जाता है, तब केवल अनंतता शेष रह जाती है। मन के रूप केवल विचारों द्वारा कल्पित होते हैं और वे असत्य हैं। राघव, जब यह असत्य नष्ट हो जाता है, तब कौन-सा दुख शेष रह जाता है? जैसे कोई ऐसा संबंधी, जिससे न कोई स्नेह है न कोई द्वेष, उसे हम निर्लिप्त मन से देखते हैं; वैसे ही, इस रूपों के पिंजरे को अपने ही आत्मा के रूप में देखो। जैसे उस संबंधी के सुख-दुख से हमें कोई प्रभाव नहीं होता, वैसे ही, जो परम ज्ञान में स्थित है, वह भी सुख-दुख से अछूता रहता है। वह आदि रहित, शुभ ज्ञान, जो देखने वाले और देखे जाने वाले के बीच की मध्य भूमि है—जब उसमें स्थिर हो जाते हैं, तब मन पूर्ण शांति को प्राप्त करता है, जैसे हवा रुकने पर धूल शांत हो जाती है। जब मन की हवा शांत हो जाती है, तब शरीर की धूल भी बैठ जाती है; संसार के नगर में फिर कोई धुंध नहीं उठती। जब संस्कारों की वर्षा थम जाती है और उनके आधार समाप्त हो जाते हैं, तब शांति उत्पन्न होती है; जब जड़ता और हृदय की कंपन दूर हो जाती है, तब कीचड़ भी सूख जाता है। हृदय के विशाल वन में, जहाँ तृष्णा की लताएँ मुरझा गई हैं और इंद्रियों के गुच्छे कम हो गए हैं, वहाँ झूठे ज्ञान का घना समूह घायल हो जाता है। मोह की धुंध रात के बाद सुबह की तरह विलीन हो जाती है; वह जड़ता कहीं चली जाती है, जैसे मंत्र के प्रभाव से विष नष्ट हो जाता है। शरीर के पर्वत पर, नौ द्वारों की नदियाँ अब प्रचुरता से नहीं बहतीं; विचारों के उज्ज्वल पंखों वाले शक्तिशाली झुंड अब उठते नहीं हैं। अपनी चेतना का गर्त सर्वोच्च पवित्रता को प्राप्त करता है; आत्मा का सूर्य महान प्रभात में अत्यंत स्पष्ट रूप से चमक उठता है। घने मोह के भारी समूह से मुक्त होकर, परम एकांत को प्राप्त कर, आशा और कामना की दिशाएँ पूरी तरह धोकर शांत हो जाती हैं। आकाश का शुद्ध, आनंदमय पुष्प तीव्रता से चमकता है, दिशाओं को शीतल करता है, जैसे शरद के आकाश में चंद्रमा का प्रकाश। विवेक की भूमि, सभी समृद्धियों की आभा से, पूरी तरह फलदायी हो जाती है और परम आनंद से भर जाती है। एक संसार प्रकट होता है, जो पर्वतों और वन से सुसज्जित है, अपनी उज्ज्वलता में अत्यंत सुंदर, शुद्ध, स्पष्ट और शीतल छाया से युक्त। हृदय की झील विस्तृत शांति को प्राप्त करती है, अत्यंत शुद्ध और स्पष्ट हो जाती है, और उसके कमल का गर्त निर्दोष चमकता है। आत्म-अहंकार की दूषित और चंचल मधुमक्खी हृदय के कमल के गर्त से कहीं चली जाती है, और फिर कभी दिखाई नहीं देती। वह व्यक्ति सभी अपेक्षाओं से मुक्त, सर्वव्यापी, सबका स्वामी, संस्कारों से रहित, शांत मन वाला, अपने शरीर के नगर का स्वामी हो जाता है। आत्म-ज्ञान की दीपिका, जो विवेक द्वारा प्राप्त हुई है, मन में चमकती है; जब सारी हलचल थम जाती है, बुद्धि स्थिर रहती है, तब वह क्षय और भयरहित मार्गों को देखता है, ज्वर से मुक्त रहता है, और शरीर के नगर में चमकता है। फिर राघव पूछता है: "हे ब्रह्मन्, मेरी समझ की वृद्धि के लिए फिर बताइये, यह विश्व, जैसा कि स्थापित है, किस प्रकार उस चेतना में स्थित रहता है जो विश्व से परे है?" जैसे तरंगें, उठने के लिए नियत होते हुए भी, जल में सूक्ष्मता के कारण अप्रकट रहती हैं और दिखाई नहीं देतीं, वैसे ही चेतना के सार में सृष्टियाँ भी सूक्ष्म रूप में रहती हैं। जैसे आकाश, सर्वव्यापी और सूक्ष्म होने के कारण दिखाई नहीं देता, वैसे ही चेतना का अविभाज्य अंश भी हर जगह होते हुए दिखाई नहीं देता। जैसे रत्न में स्त्री का प्रतिबिंब प्रकट होता है, पर वास्तव में न तो वह है न नहीं है, वैसे ही आत्मा में यह सृष्टि भी न तो पूरी तरह वास्तविक है न पूरी तरह अवास्तविक। जैसे आकाश को बादल, पक्षी या उसमें स्थित वस्तुएँ छू नहीं सकतीं, वैसे ही परम चेतना को चेतना में उत्पन्न होने वाली सृष्टियाँ या आधार छू नहीं सकते। जैसे अग्नि केवल समुद्रों में प्रतिबिंबित होती है, मुझमें नहीं, वैसे ही चेतना केवल सूक्ष्म शरीर में प्रकट होती है, स्थूल शरीरों में नहीं। यह चेतना, सभी संकल्पों और नामों से मुक्त, केवल 'अविनाशी सार' जैसे शब्दों से अभिहित होती है। आकाश के सौवें भाग से भी अधिक सूक्ष्म, यह ज्ञानियों के लिए निराकार प्रतीत होती है; फिर भी, यह सम्पूर्ण शुद्ध और अशुद्ध जगत की एकमात्र साक्षी है, उसकी एकता को देखती है। जैसे समुद्र में तरंगें और अन्य रूप उत्पन्न होते हैं, वैसे ही शुद्ध चेतना के अलावा, ये विविध रूप वास्तव में प्रकट नहीं होते। चेतना ही चेतन और चेतना के विषय को ग्रहण करती है, और इस प्रकार यह जगत आत्मा में स्थित रहता है; जानने और न जानने की अवधारणा से भिन्नता का विचार उत्पन्न होता है, और व्यक्ति कल्पना करता है कि कुछ है। अज्ञानी में, वह चेतना जगत के रूप में प्रकट होती है, जो स्वभाव से प्रचंड और असत्य है; ज्ञानियों के लिए, वह प्रकाशमयी है, सबके साथ एक है, और सबका सार है। वह सदा, अनुभव के अनुसार, सूर्य आदि को प्रकाशित करती है; वह सभी प्राणियों का स्वाद है, और अस्तित्व की कल्पना करने वालों की कल्पना है। वह न कभी अस्त होती है, न कभी उदय होती है; न कभी उठती है, न स्थिर रहती है; न जाती है, न आती है; न यहाँ है, न वहाँ नहीं है—वह चेतना है। यह शुद्ध स्वरूप वाली चेतना, अपने में स्थित होकर, राघव, 'जगत' नाम से अनेक रूपों में प्रकट होती है। जैसे प्रकाश का समूह प्रकाश से चमकता है, और जल का समूह जल से, वैसे ही चेतना सृष्टि की अनेक हलचलों में कंपन करती है। अपने स्वभाव से, जिसे चेतना कहते हैं, सर्वव्यापी, स्वयं उत्पन्न, वह प्रकाश और अप्रकाश दोनों रूपों में, अविभाज्य और विभाजनों के साथ प्रकट होती है। अपने ही चिंतन की शक्ति से, अनंत अवस्था को छोड़कर, वह धीरे-धीरे अज्ञान की अवस्था में पहुँचती है, 'मैं यह हूँ' की भावना के साथ। जब विविधता बढ़ जाती है, और पुनर्जन्म के क्रम में चलती है, तब वह अवस्था आती है जहाँ होने और न होने की पकड़ और छूट शांत हो जाती है। सूक्ष्म शरीर, अपनी सैकड़ों कंपनियों के साथ, कभी करता है, कभी नहीं करता; अंकुरों का समूह, पृथ्वी की गुहा में रहता हुआ, ऊपर उठता है। आकाश, जिसकी प्रकृति शून्यता है, सभी रूपों को बिना विरोध के स्वीकार करता है; वायु, जिसकी केवल गति ही गुण है, और जल, जिसकी प्रकृति स्वाद है, भी इसी प्रकार हैं। इस प्रकार, राघव, जब ज्ञान की शांति और आत्मा की एकता प्राप्त होती है, तब मनुष्य परम आनंद, शुद्धता और शांति में स्थित हो जाता है, और जगत की विविधता में केवल एक ही चेतना को देखता है।