इस संसार की गहन सत्यता का वर्णन करते हुए, ब्रह्मस्वरूप की अवस्था का परिचय दिया जाता है—जहाँ न बंधन है, न मुक्ति; न द्वैत है, न अद्वैत। यह पूर्णतया ब्रह्म का सार है और यही परम सत्य है। जब मन शुद्ध हो जाता है और सभी अनुभवों में आसक्ति से मुक्त रहता है, तब वह मानो मनहीन हो जाता है; तभी ब्रह्म का साक्षात्कार होता है, अन्यथा नहीं। मन जब शुभ विचारों के जल से शुद्ध होता है, तब वह ब्रह्म को देख सकता है, जैसे सफेद वस्त्र रंग में रंग जाता है। जब सही विश्वास के द्वारा सब कुछ 'मैं' और 'मेरा' मान लिया जाता है, और स्वीकार या अस्वीकार की भावना समाप्त हो जाती है, तब बंधन या मुक्ति के बारे में क्या कहा जा सकता है? शुद्ध मन के लिए, शरीर शास्त्रों के ज्ञान और वैराग्य के मार्गदर्शन में अपनी आभा खोता और पुनः प्राप्त करता है, जैसे कोई उत्तम रत्न। जब मन किसी वस्तु के साथ एकता प्राप्त करता है, वह मानसिक एकत्व अपूर्ण ज्ञान से उत्पन्न होता है, और वह क्षणिक तथा नश्वर है। जब मन सभी बाहरी और आंतरिक अनुभवों को त्याग कर स्थिर हो जाता है, तभी परम लक्ष्य की प्राप्ति होती है। दृश्य और द्रष्टा की स्पष्ट अनुभूति अनिवार्य रूप से असत्य है; मन का उसमें विलीन होना ही उसकी वास्तविक प्रकृति है, और कुछ नहीं। क्योंकि आदि और अंत दोनों नष्ट होते हैं, तो बीच का भी असत्य ही है; अतः जो मन गलत जानता है, वह दुःखी रहता है, चाहे वस्तु हाथ में ही क्यों न हो। यदि कोई 'यह संसार ही आत्मा है' का अनुभव नहीं करता, तो दुःख होता है; अन्यथा यही दृश्य सौंदर्य भोग और मुक्ति दोनों देता है। 'जल एक है, लहर दूसरी' सोचना विविधता का अज्ञान है; 'लहर केवल जल है' जानना एकता का ज्ञान है। अज्ञान से दुःख उत्पन्न होता है, जो स्वीकार या अस्वीकार के रूप में दिखता है; उसके अभाव में, ज्ञान के द्वारा केवल अनंत ही शेष रहता है। मन की आकृतियाँ विचार से कल्पित और असत्य हैं; जब असत्य नष्ट हो जाता है, तो बताओ राघव, कौन-सा दुःख शेष रहता है? जैसे कोई नातेदार जिसके प्रति न कोई लगाव है, न द्वेष, देखा जाता है; वैसे ही, रूपों के पिंजरे को अपने ही आत्मा के रूप में देखो। जैसे उस नातेदार से सुख-दुःख नहीं होता, वैसे ही, जिसका आत्मा परम ज्ञान में स्थित है, वह अछूता रहता है। वह आदि रहित, शुभ ज्ञान जो द्रष्टा और दृश्य के बीच मध्य है—जब उस सत्य में मन स्थित हो जाता है, तब वह शांत हो जाता है, जैसे हवा रुकने पर धूल बैठ जाती है। जब मन की वायु शांत हो जाती है, तब शरीर की धूल भी बैठ जाती है; संसार रूपी नगर में भ्रम की धुंध फिर नहीं उठती। जब संस्कारों की वर्षा रुक जाती है, और उनके आधार का क्षय हो जाता है, तब शांति उत्पन्न होती है; जब जड़ता और हृदय की कंपन समाप्त हो जाती है, तब कीचड़ भी सूख जाता है। हृदय के विशाल वन में, जहाँ तृष्णा की लताएँ सूख चुकी हैं और इन्द्रियों के गुच्छे कम हो गए हैं, वहाँ झूठे ज्ञान का घना आवरण घायल हो जाता है। मोह की धुंध भोर के समय रात की तरह विलीन हो जाती है; वह जड़ता कहीं चली जाती है, जैसे मंत्र से विष नष्ट हो जाता है। शरीर के पर्वत पर, नौ नए द्वारों की नदियाँ अब प्रचुरता से नहीं बहतीं; विचारों के उज्ज्वल पंखों वाले शक्तिशाली झुंड अब नहीं उठते। अपनी चेतना की गुहा परम शुद्धता प्राप्त करती है; आत्मा का सूर्य महान प्रभात पर अत्यंत स्पष्ट चमकता है। घने मोह के भार से मुक्त होकर, परम एकांत को प्राप्त कर, आशा और इच्छा की दिशाएँ पूरी तरह धोकर शांत हो जाती हैं। आकाश का शुद्ध, आनंदमय पुष्प तीव्रता से चमकता है, दिशाओं को शीतल करता है, जैसे शरद के आकाश में चाँदनी। विवेक की भूमि, सभी संपदाओं की आभा से स्पष्ट रूप से भेदित, अत्यंत फलदायी और परम आनंद से भरपूर हो जाती है। एक संसार प्रकट होता है, जो पर्वतों और वनों से सुसज्जित है, अपनी प्रकाश में परम सुंदर, शुद्ध, स्पष्ट और शीतल छाया से युक्त। हृदय की झील विस्तृत शांति प्राप्त करती है, अत्यंत शुद्ध और स्पष्ट हो जाती है, और उसकी कमल-गुहा निर्मल प्रकाश से चमकती है। आत्म-गर्व का भौंरा, अशुद्ध और चंचल, हृदय के कमल की जड़ से कहीं चला जाता है, और फिर कभी दिखाई नहीं देता। वह व्यक्ति अपेक्षा से मुक्त, सर्वव्यापी, सबका स्वामी, संस्कारों से रहित, शांत मन वाला, अपने शरीर-नगर का स्वामी बन जाता है। विवेचना से प्राप्त आत्म-दीप जब मन में चमकता है, और बुद्धि स्थिर हो जाती है, तब वह नष्ट और भय से रहित मार्गों का निरीक्षण करता है, ज्वर से मुक्त होकर शरीर के नगर में चमकता है। अब राघव पूछते हैं, "हे ब्रह्मन्, मेरी बुद्धि की वृद्धि के लिए फिर बताइए, यह संसार, जैसा कि है, उस चेतना में कैसे स्थित रहता है, जो संसार से परे है?" उत्तर में कहा जाता है: जैसे लहरें, उत्पन्न होने के लिए निश्चित, जल में अप्रकट रहती हैं और उनकी सूक्ष्मता के कारण दिखाई नहीं देतीं, वैसे ही चेतना के सार में सृष्टियाँ अप्रकट रहती हैं। जैसे आकाश सर्वव्यापक और सूक्ष्म है, पर दिखाई नहीं देता, वैसे ही चेतना का अविभाज्य अंश, सब जगह होते हुए भी, दृष्टिगोचर नहीं होता। जैसे किसी रत्न में स्त्री की छवि दिखती है, पर वास्तव में वह न तो है, न नहीं है, वैसे ही आत्मा में यह सृष्टि न वास्तविक है, न अवास्तविक। जैसे आकाश को बादल, पक्षी, या उसमें स्थित वस्तुएँ स्पर्श नहीं कर सकतीं, वैसे ही परम चेतना को उसमें उत्पन्न होने वाली सृष्टियाँ या आधार स्पर्श नहीं करते। जैसे अग्नि का प्रतिबिंब केवल समुद्र में दिखता है, मुझमें नहीं, वैसे ही चेतना केवल सूक्ष्म शरीर में स्पष्ट होती है, स्थूल शरीर में नहीं। सभी संकल्पों से मुक्त और सभी नामों से रहित, इस चेतना को केवल 'अविनाशी सार' जैसे शब्दों से ही अभिव्यक्त किया जाता है। सौवें भाग से भी अधिक सूक्ष्म, ज्ञानी के लिए यह निराकार प्रतीत होती है; फिर भी यह सम्पूर्ण शुद्ध और अशुद्ध जगत की एकता को देखने वाली एकमात्र साक्षी है। जैसे महासागर में लहरें और अन्य रूप उत्पन्न होते हैं, वैसे ही शुद्ध चेतना के अलावा ये विविध प्रकट रूप वास्तव में प्रकट नहीं होते। चेतना ही चेतन और चेतन के विषय को ग्रहण करती है; इसी से यह संसार आत्मा में स्थित रहता है। जानने और न जानने की कल्पनाओं से भेद की भावना उत्पन्न होती है, और कोई कुछ होने की कल्पना करता है। इस प्रकार, ब्रह्म की गहनता और चेतना की अद्वितीयता को समझाते हुए, शुद्धता, शांति और एकता के अनुभव का विस्तार किया जाता है।