जल का स्वभाव है कि जब वह अपने ही स्वाद में मिलती है, तो वह और भी मधुर हो जाती है; जैसे यदि बीज को विष में भिगो दिया जाए, तो वह कड़वा हो जाता है। इसी प्रकार, मन भी जिस संगति में रहता है, वैसा ही रंग पकड़ लेता है। यदि शुभ और महान प्रवृत्ति से मन सज्जित हो, तो वह भी महान बन जाता है; जैसे इन्द्र के मन की साम्राज्ञी में प्रवेश कर लेने से, व्यक्ति स्वप्न में भी इन्द्रत्व की स्थिति को प्राप्त कर सकता है। लेकिन जब मन तुच्छ इच्छाओं में उलझा रहता है, तब वह दुर्बल और संकुचित हो जाता है; जैसे कोई स्वस्थ व्यक्ति रात्रि में भूत-प्रेत का भ्रम पाल लेता है। जब मन विशाल और शुद्ध होता है, तब उसमें कोई मलिनता नहीं टिकती; परंतु यदि वही मन विशाल होकर भी अशुद्ध हो, तो उसमें स्पष्टता नहीं रह पाती। मन की विशालता और उसकी शुद्धता या अशुद्धता के अनुसार ही फल की प्राप्ति होती है। जो व्यक्ति वास्तव में उत्कृष्ट है, वह विपरीत परिस्थितियों में भी अपने धर्म-पथ को नहीं छोड़ता, वह सदैव प्रयत्नशील रहता है—जैसे चंद्रमा अपनी पूर्णता की आशा को कभी नहीं छोड़ता। इस संसार में न तो कोई बंधन है, न मुक्ति; न कोई बंधा है, न कोई बांधनेवाला। यह सब एक भ्रांति है, जो माया की बेल की तरह उत्पन्न होती है। यह जगत असत् से बना हुआ है, यह गंधर्व-नगर के समान है, मृगतृष्णा के क्रम से उत्पन्न हुआ है, और दो चंद्रमाओं की माया जैसा प्रतीत होता है। जब मन में यह अनिश्चितता उत्पन्न होती है कि "मैं अनंत नहीं हूँ, मैं तुच्छ हूँ", तब दुःख आता है; परंतु जब यह दृढ़ निश्चय होता है कि "मैं अनंत हूँ, मैं परम हूँ", तब यह संदेह मिट जाता है। "मैं सर्वव्यापी हूँ, मैं अपने स्वरूप में शुद्ध हूँ"—यह धारणा भी संसार में बंधन का कारण है, जो अपने ही मन के कल्पित विचारों से उत्पन्न होती है। बंधन और मुक्ति से रहित, द्वैत और अद्वैत से परे जो स्थिति है, वही ब्रह्म का सार है, यही परम सत्य है। जब मन सभी विषयों में आसक्ति छोड़कर पूर्ण शुद्धता को प्राप्त कर लेता है, तब वह मानो मनहीन हो जाता है; और तभी ब्रह्म का साक्षात्कार संभव है, अन्यथा नहीं। शुभ विचारों के जल से जब मन शुद्ध होता है, तब उसे ब्रह्म का दर्शन होता है, जैसे सफेद कपड़ा रंग में डूबकर रंगीन हो जाता है। जब दृढ़ विश्वास से सब कुछ "मैं" और "मेरा" मान लिया जाता है, और ग्रहण-त्याग का भेद समाप्त हो जाता है, तब बंधन या मुक्ति के विषय में क्या कहा जा सकता है? शुद्धचित्त व्यक्ति का शरीर, शास्त्रज्ञान और वैराग्य के मार्गदर्शन में, अपनी आभा को छोड़ता और पुनः प्राप्त करता है, जैसे उत्तम रत्न। जब मन किसी वस्तु में एकाकार हो जाता है, वह स्थिति अल्पज्ञान से उत्पन्न क्षणिक और नश्वर है। जब मन सभी बाह्य और आंतरिक विषयों का त्याग कर केवल आत्म absorption में लीन हो जाता है, वही परम लक्ष्य की प्राप्ति है। दृश्य और द्रष्टा की यह स्पष्टता भी अनित्य है; मन का उसी में लीन होना ही उसकी सच्ची प्रकृति है, अन्य कुछ नहीं। जिसका आदि और अंत नाशवान है, उसका मध्य भी असत्य है; अतः जो मन मिथ्या ज्ञान में फँस जाता है, वह वस्तु हाथ में होते हुए भी दुखी रहता है। यदि कोई यह नहीं देखता कि "यह जगत ही आत्मा है", तो उसे कष्ट होता है; अन्यथा, यही दृश्य वैभव भोग और मुक्ति दोनों देता है। "जल एक है, तरंग दूसरी"—ऐसा मानना विविधता का अज्ञान है; "यह तरंग भी जल ही है"—यह एकता का ज्ञान है। अज्ञान से ही दुःख उत्पन्न होता है, जो ग्रहण और त्याग के रूप में प्रकट होता है; ज्ञान होने पर केवल अनंतता शेष रह जाती है। मन के रूप विचारों से कल्पित और असत्य हैं, अतः हे राघव! जब असत्य नष्ट हो जाता है, तब कौन-सा दुःख शेष रह जाता है? जैसे बिना स्नेह के संबंधी को राग-द्वेष रहित मन से देखा जाता है, वैसे ही इस प्रपंच को अपने ही स्वरूप में देखो। जैसे उस संबंधी से सुख-दुख की अनुभूति नहीं होती, वैसे ही जो परम ज्ञान में स्थित है, वह भी अप्रभावित रहता है। जो आदि रहित, शुभ ज्ञान है, जो द्रष्टा और दृश्य के बीच स्थित है, उसमें स्थित होने पर मन शांत हो जाता है, जैसे वायु रुक जाने पर धूल बैठ जाती है। जब मन की वायु शांत हो जाती है, तब शरीर की धूल भी बैठ जाती है; संसार-नगर में मोह का कुहासा फिर नहीं उठता। जब संस्कारों की वर्षा रुक जाती है, और उनका आधार समाप्त हो जाता है, तब शांति उत्पन्न होती है; जब जड़ता और हृदय का कंपन मिट जाता है, और कीचड़ सूख जाता है। हृदय के महान वन में, जहाँ तृष्णा की लताएँ सूख गई हैं, इंद्रियों के गुच्छे क्षीण हो गए हैं, वहाँ मिथ्या ज्ञान का घना समूह घायल हो जाता है। मोह का कुहासा प्रातःकाल की भाँति मिट जाता है; वह जड़ता कहीं चली जाती है, जैसे मंत्र से विष का नाश हो जाता है। शरीररूपी पर्वत पर, नौ द्वारों की नदियाँ अब प्रचुरता से नहीं बहतीं; विचारों के तेजस्वी, शक्तिशाली पंखों वाले झुंड अब नहीं उठते। अपने ही चैतन्य की गुहा परम पवित्रता को प्राप्त करती है; आत्मा का सूर्य महाप्रभा के साथ प्रकट होता है। घने मोह के भार से मुक्त होकर, परम एकांत को प्राप्त कर, आशा और इच्छा की दिशाएँ खूब धुलकर शांत हो जाती हैं। आकाश का निर्मल, हर्षित पुष्प प्रबलता से चमकता है, दिशाओं को शीतलता देता है, जैसे शरद् ऋतु की चाँदनी। विवेक की भूमि, समस्त संपदा की आभा से युक्त होकर, परम फलवती और परम आनंद से परिपूर्ण हो जाती है। एक ऐसा संसार उत्पन्न होता है, जो पर्वतों और वनों से सुसज्जित, अपनी ज्योति में परम सुंदर, निर्मल, स्वच्छ और शीतल छाया से युक्त है। हृदय की झील अत्यंत शांत, शुद्ध और स्वच्छ हो जाती है, और उसकी कमल-गुहा निर्मल प्रकाश से चमकती है। अहंकाररूपी मधुमक्खी, जो कलुषित और चंचल थी, वह हृदय के कमल से कहीं दूर चली जाती है, फिर लौटती नहीं। तब वह व्यक्ति निष्काम, सर्वव्यापी, सर्वस्वामी, संस्काररहित, शांतचित्त और अपने शरीर-नगर का स्वामी बन जाता है। आत्मा के दीपक से, जो विवेचना द्वारा प्राप्त हुआ है, जब मन में उसका प्रकाश फैलता है, और बुद्धि स्थिर हो जाती है, तब वह व्यक्ति अविनाशी और निर्भय मार्गों को देखता है, ज्वर से रहित होकर, अपने शरीर-नगर में तेजस्वी होकर विराजता है।