इस संसार का चक्र, पर्वतों की श्रृंखला, आकाश, शरीर, मित्र और शत्रु—ये सब केवल मन ही हैं। मन की कल्पना से ही यह सारा संसार बना है। जब हम अपनी चेतना के वास्तविक स्वरूप को भूल जाते हैं, तब जो कल्पना की अशुद्धता उत्पन्न होती है, वही मन कहलाती है; यही प्रवृत्ति, जो संसार को जन्म देती है, वासनाएं हैं। चेतना जब अनुभवों की श्रृंखला में रंग जाती है और कल्पना से थोड़ी अशुद्ध हो जाती है, तब वही जीव कहलाती है, जो मन का ही सार है। जब यह चेतना अनुभवों के वश में होकर एक स्थिर पहचान ग्रहण कर लेती है और अज्ञान में प्रवेश करती है, तब वह और फैलती है और मन की अवस्था के रूप में कल्पित होती है। स्वयं आत्मा न तो संसार के व्यक्ति है, न शरीर, न रक्त; शरीर जैसी वस्तुएं जड़ हैं, जबकि उसमें वास करने वाला आत्मा आकाश के समान है—स्पर्श से रहित। जब शरीर को अणुओं में काटा जाता है, तब केवल रक्त आदि बचता है; जैसे केले के तने को चीरने पर केवल पत्तियां ही रह जाती हैं। मन को ही जीव, व्यक्ति, जानो, जिसने वही रूप धारण किया है; आत्मा अपने ही कल्पित अंशों से स्वयं को ग्रहण करती है। व्यक्ति अपनी कल्पना की तंतु फैलाकर, उन्हीं से अपने लिए जाल बुनता है, जैसे कीड़ा अपने लिए कोकून बनाता है। जब वह इस शरीर की भ्रांति छोड़ देता है, किसी अन्य स्थान और समय में, वह दूसरा शरीर ग्रहण करता है, जैसे अंकुर पत्ते का रूप ले लेता है। जैसी प्रवृत्ति होती है, वैसा ही मन उत्पन्न होता है; जैसे व्यक्ति का मन नींद में होता है, वही वह रात के सपने में देखता है। जल जब जल के स्वाद से मिश्रित होता है, मिठास के साथ मिलकर मीठा हो जाता है; बीज जब विष में भीगता है, कड़वा हो जाता है। शुभ प्रवृत्ति से मन महान बनता है; इन्द्र के मन के राज्य से, व्यक्ति इन्द्र की अवस्था पा लेता है, चाहे वह स्वप्न में ही क्यों न हो। छोटी इच्छाओं से मन छोटा और दुर्बल हो जाता है; जैसे भूतों की भ्रांति में स्वस्थ व्यक्ति रात में भूत देखता है। जब मन विस्तृत और शुद्ध होता है, तब अशुद्धता नहीं रहती; वैसे ही, जब मन विस्तृत और अशुद्ध होता है, तब स्पष्टता नहीं रहती। मन के विस्तार और अशुद्धता से परिणाम वैसा ही आता है; वैसे ही, जब वह विस्तृत और शुद्ध होता है, तब भी परिणाम वैसा ही होता है। श्रेष्ठ व्यक्ति, चाहे वह कमज़ोर हो जाए, फिर भी वह उत्तम मार्ग नहीं छोड़ता, सदा प्रयत्नशील रहता है, जैसे चंद्रमा निरंतर पूर्णता की आशा पूरी करता है। यहां न तो बंधन है, न मुक्ति; न कोई बंधा है, न बांधने वाला; यह केवल झूठी माया है, जैसे जादू की बेल। यह संसार, जो अस्तित्वहीन है, गंधर्व नगर के समान है, मृगतृष्णा की श्रृंखला से उत्पन्न हुआ है, और दो चंद्रमा की माया जैसा प्रतीत होता है। अवश्य ही यह संशय उठता है—‘मैं अनंत नहीं हूँ, मैं तुच्छ हूँ’; लेकिन जब यह दृढ़ता आती है—‘मैं अनंत हूँ, मैं श्रेष्ठ हूँ’, तब वह संशय मिट जाता है। ‘मैं सर्वव्यापी हूँ, अपने स्वरूप में शुद्ध हूँ’—यह विचार संसार में बंधन है, जो अपने ही मन की कल्पना से उत्पन्न होता है। बंध और मुक्ति से रहित, द्वैत और अद्वैत से मुक्त, यह अवस्था ब्रह्म का ही सार है; यही परम सत्य है। जब मन सभी अनुभवों में शुद्ध और आसक्तिहीन हो जाता है, तब वह मानो मनहीन हो जाता है; तभी ब्रह्म का साक्षात्कार होता है, अन्यथा नहीं। जब मन शुभ विचारों के जल से शुद्ध हो जाता है, तब वह ब्रह्म का दर्शन प्राप्त करता है, जैसे सफेद कपड़ा रंग में डूबकर रंगीन हो जाता है। जब सच्चे विश्वास से सब कुछ ‘मैं’ और ‘मेरा’ मान लिया जाता है, और स्वीकार-अस्वीकार का भेद समाप्त हो जाता है, तब बंधन या मुक्ति की क्या बात रह जाती है? शुद्ध मन के लिए, शरीर शास्त्रज्ञान और वैराग्य से संचालित होकर अपना तेज छोड़ता और पुनः प्राप्त करता है, जैसे उत्तम रत्न। जब मन किसी वस्तु से एकता प्राप्त करता है, उस मानसिक एकता की अवस्था, जो अपूर्ण ज्ञान से उत्पन्न होती है, वह क्षणिक और नश्वर है। जब मन सभी बाहरी और आंतरिक अनुभवों को छोड़कर स्थिर हो जाता है, तब वही परम लक्ष्य की प्राप्ति है। देखे हुए और देखने वाले की स्पष्टता अनिवार्य रूप से अवास्तविक है; जानो कि मन का उसमें लीन होना ही उसका वास्तविक स्वरूप है, और कुछ नहीं। क्योंकि आदि और अंत नष्ट हो जाते हैं, तो बीच का भी अवास्तविक है; इसलिए, जो मन गलत जानता है, वह दुखी होता है, भले ही वस्तु हाथ में हो। यदि कोई ‘यह संसार आत्मा है’ न देखे, तो दुःख आता है; अन्यथा, यही दृश्य वैभव भोग और मुक्ति दोनों देता है। ‘जल एक चीज है, लहर दूसरी’—यह विविधता का अज्ञान है; ‘यह लहर केवल जल है’—यह एकता का ज्ञान है। अज्ञान से दुःख आता है, जो त्याग या ग्रहण के रूप में दिखता है; उसके अभाव में, ज्ञान से केवल अनंतता ही शेष रहती है। चूंकि मन के रूप विचार से कल्पित और अवास्तविक हैं, बताओ, राघव, जब अवास्तविक का नाश हो जाए, तब क्या कष्ट रह जाता है? जैसे बिना स्नेह वाले संबंधी को बिना आसक्ति और द्वेष के मन से देखा जाता है, वैसे ही, इस दृश्य पिंजरे को अपने ही आत्मा के रूप में देखो। जैसे बिना स्नेह वाले संबंधी से सुख या दुःख नहीं होता, वैसे ही, जिसका आत्मा परम ज्ञान में स्थित है, वह अछूता रहता है। वह आदि रहित, शुभ ज्ञान, जो देखने वाले और देखे गए के बीच का मध्य है—जब उस सत्य में मन स्थित हो जाता है, तब वह शांत हो जाता है, जैसे हवा रुकने पर धूल बैठ जाती है। जब मन की हवा शांत हो जाती है, शरीर की धूल भी बैठ जाती है; संसार के नगर में धुंध फिर नहीं उठती। जब वासनाओं की वर्षा बंद हो जाती है, और उनका आधार समाप्त हो जाता है, तब शांति आती है; जब जड़ता और हृदय की थरथराहट दूर हो जाती है, और कीचड़ सूख जाता है। हृदय के विशाल वन में, जहां तृष्णा की बेलें सूख गई हैं, और इंद्रियों के गुच्छे घट गए हैं, वहां झूठे ज्ञान का घना समूह घायल हो जाता है। मोह की धुंध भोर की तरह मिट जाती है; वह जड़ता कहीं दूर चली जाती है, जैसे मंत्र से विष का नाश हो जाता है। इस प्रकार, मन की कथा में आत्मा की शुद्धता, बंधन-मुक्ति का रहस्य, और ब्रह्म की सर्वोच्च स्थिति प्रकट होती है।