जब कोई शुभ विचारों का ध्यान करता है और मन निर्मल और स्थिर हो जाता है, तब अज्ञान का घना बादल धीरे-धीरे और कोमलता से मिटने लगता है। जैसे शुक्ल पक्ष में चंद्रमा बढ़ता है, वैसे ही जब सत्कर्म और विवेक का विस्तार होता है, तो संसार सूर्य के समान प्रकाशमान हो उठता है। भीतर स्थिरता बढ़ने पर मुक्ति प्रकट होती है, जैसे बाँस में हवा बहती है; और जब अंतर्मन में स्थिरता स्थापित हो जाती है, तो आनंद रात की चाँदनी की तरह प्रकट होता है। जब सत्संग रूपी वृक्ष फल देता है और उसकी छाया शीतल होती है, तब समाधि के सीधे वृक्ष से आनंद का अमृत बहने लगता है। तब मन द्वैत से मुक्त, कामनाओं से रहित, अशांतियों, लोभ, मोह और भय से छुटकारा पाकर अविचलित हो जाता है। शास्त्रार्थ के सारे संदेह मिट जाते हैं, जिज्ञासा शांत हो जाती है, कल्पनाओं का जाल छिन्न-भिन्न हो जाता है, और जीव मुक्त होकर निर्लिप्त अवस्था में जीता है। ऐसी दशा में न इच्छा रहती है, न क्रोध, न कोई अपेक्षा, न चिंता; दुःख का कुहासा पूरी तरह शांत हो जाता है, व्यक्ति आसक्ति और मत-मतांतरों के बंधन से भी मुक्त हो जाता है। जिसने अपने मन को, जो इंद्रियों के तीव्र घोड़ों का सारथी और वासनाओं का पिंजरा है, नष्ट कर दिया, वह आत्म-राज्य की सर्वोच्च सिद्धि को प्राप्त कर लेता है। ऐसा साधक, जो आत्म-वृद्धि के कारण बनने वाले विचारों को त्याग देता है, वह ठीक उसी तरह देह का परित्याग करता है जैसे सेवक, जब स्वामी के लिए सब कर्तव्य पूरे हो जाएँ, शरीर को तिनके की तरह छोड़ देता है। मन का उत्थान और पतन ही सबका उत्थान-पतन है; मन का विनाश ही महान उपलब्धि है। ज्ञान से मन का लय होता है, जबकि अज्ञान से मन पुष्ट होता है। यह सारा संसार-चक्र, पर्वत, आकाश, शरीर, मित्र और शत्रु—सब मन ही है। कल्पना की अशुद्धि, जो चैतन्य के वास्तविक स्वरूप को भुला देती है, वही 'मन' कहलाती है; यही प्रवृत्ति, जो संसार की उत्पत्ति करती है, 'वासना' कही गई है। जब चैतन्य, अनुभवों की श्रृंखला से रंग जाता है और कल्पना से थोड़ा मलिन हो जाता है, तब वह जीवात्मा कहलाता है, जो मन का ही सार है। जो चैतन्य, अनुभवों के वश होकर अपनी एक पहचान बना लेता है और अज्ञान में प्रवेश करता है, वही आगे बढ़कर मन की अवस्था के रूप में कल्पित होता है। आत्मा न तो सांसारिक व्यक्ति है, न शरीर, न रक्त; शरीर आदि सब जड़ हैं, जबकि embodied आत्मा आकाश के समान अछूती है। यदि शरीर को टुकड़ों में बाँट दिया जाए, तो रक्त आदि के सिवा कुछ नहीं बचता; जैसे केले के तने को चीरने पर केवल पत्तियाँ ही मिलती हैं। मन को ही जीव, व्यक्ति समझो, जो उसी रूप को धारण करता है; आत्मा अपने ही कल्पित अंशों से स्वयं को ग्रहण करती है। व्यक्ति अपनी कल्पना के तंतु फैलाकर, उन्हें जाल की तरह बुनता है और स्वयं को बाँध लेता है, जैसे कीड़ा अपना कोया बनाता है। जब वह इस देह-भ्रम को त्याग देता है, तो अन्य स्थान और काल में, वह दूसरी देह धारण करता है, जैसे अंकुर पत्ते का रूप लेता है। जिस प्रकार की प्रवृत्ति होती है, उसी प्रकार का मन उत्पन्न होता है; जैसे जिस मन से व्यक्ति सोता है, वही उसे स्वप्न में दिखाई देता है। पानी में मिठास मिलाने से वह मीठा हो जाता है; बीज विष में भीगकर कड़वा हो जाता है। शुभ प्रवृत्ति से मन महान बनता है; इंद्र के मन के साम्राज्य से, व्यक्ति स्वप्न में भी इंद्र की अवस्था को प्राप्त कर सकता है। छोटी-छोटी इच्छाओं से मन तुच्छ और दुर्बल हो जाता है; जैसे भूतों के भ्रम से स्वस्थ व्यक्ति रात में भूत देखता है। जब मन विशाल और शुद्ध होता है, तब अशुद्धि नहीं रहती; वैसे ही, जब मन विशाल और अशुद्ध होता है, तब निर्मलता नहीं रहती। मन विशाल और अशुद्ध हो, तो उसी के अनुरूप फल मिलता है; और जब विशाल और शुद्ध हो, तो भी उसी के अनुसार फल प्राप्त होता है। सच्चा श्रेष्ठ व्यक्ति, चाहे कितना भी कमज़ोर क्यों न हो जाए, कभी भी उत्तम मार्ग नहीं छोड़ता; वह सदैव प्रयत्नशील रहता है, जैसे चाँद बिना रुके पूर्णता की आशा पूरी करता है। यहाँ न बंधन है, न मुक्ति; न कोई बंधा है, न कोई बाँधने वाला—यह सब केवल भ्रम है, जो झूठी माया की लताओं के समान है। यह संसार, जो असत् से बना है, गंधर्वों के नगर की तरह है, मृगतृष्णा की श्रंखला से उत्पन्न हुआ है, और दो चंद्रमाओं के भ्रम जैसी माया प्रतीत होता है। जब यह संशय उठता है कि 'मैं अनंत नहीं हूँ, मैं तुच्छ हूँ', तो वह भ्रम उत्पन्न करता है; परंतु जब यह निश्चय होता है कि 'मैं अनंत हूँ, मैं सर्वोच्च हूँ', तो वह संशय मिट जाता है। 'मैं सर्वव्यापी हूँ, अपने स्वरूप में शुद्ध हूँ'—यह भाव भी संसार का बंधन है, जो स्वयं की मानसिक कल्पनाओं से उत्पन्न होता है। बंधन और मुक्ति से रहित, द्वैत और अद्वैत से परे जो अवस्था है, वही पूर्ण ब्रह्म का सार है; यही परम सत्य है। जब मन सभी अनुभवों में निर्मल और अनासक्त हो जाता है, तब वह मानो मन-रहित हो जाता है; और तभी ब्रह्म का साक्षात्कार होता है, अन्यथा नहीं। जब मन शुभ विचारों के जल से शुद्ध हो जाता है, तो उसे ब्रह्म का दर्शन प्राप्त होता है, जैसे सफेद वस्त्र रंग में डूबकर रंग जाता है। जब सच्चे निश्चय से सब कुछ 'मैं' और 'मेरा' प्रतीत होने लगता है, और ग्रहण-त्याग का भेद समाप्त हो जाता है, तब बंधन या मुक्ति की कोई बात नहीं रह जाती। शुद्ध मन के लिए, शास्त्रज्ञान और वैराग्य के द्वारा संचालित शरीर, अपनी आभा को छोड़ता और पुनः प्राप्त करता है, जैसे उत्तम रत्न। जब मन किसी वस्तु में एकता पा लेता है, वह मन की एकाग्रता, जो अपूर्ण ज्ञान से उत्पन्न होती है, क्षणिक और नश्वर है। जब मन ने समस्त बाह्य और आंतरिक अनुभवों को त्यागकर स्वयं में लीन हो जाता है, तब वही परम लक्ष्य की प्राप्ति है। दृश्य और द्रष्टा का यह स्पष्ट भान वास्तव में असत्य है; जानो कि मन का उसमें लीन होना ही उसका सच्चा स्वरूप है, और कुछ नहीं। क्योंकि आरंभ और अंत विनाशी हैं, तो मध्य भी असत्य है; अतः जो मन गलत जानता है, वह दुःखी रहता है, भले ही वस्तु सामने हो। यदि कोई यह न देखे कि 'यह संसार ही आत्मा है', तो उसे दुख होता है; अन्यथा, यही दृश्य जगत् ही भोग और मुक्ति दोनों प्रदान करता है।