भगवान ने श्रीराम से कहा—“राघव, जिस प्रकार रस्सी को साँप समझने का भ्रम होता है, वैसे ही तुम भी संसार के संबंध में ऐसे तर्कों से स्वयं को मत बाँधो। सूखी लकड़ी केवल देखने में भयानक लगती है, वास्तव में वह हानिकर नहीं होती; तुम्हारा दृष्टिकोण भी सदैव इसी प्रकार निर्मल और निर्भय रहे, हे निष्पाप। यह जो संसार का मार्ग है, जिसमें सुख-दुःख का निरंतर प्रवाह चलता रहता है, वह केवल मन की कल्पना से उत्पन्न होता है। जो व्यक्ति प्राणियों के बीच कर्म करते हुए भी आसक्ति रहित रहता है, उसके लिए यह संसार क्षण-क्षण नष्ट होता जाता है। सदा वही वीर और पुण्यात्मा विजयी होते हैं, जिन्होंने अपने ही मन को—जो अज्ञान और अहंकार से मतवाला और चंचल होकर विषयों की ओर दौड़ता है—वश में कर लिया है। यह संसार, जो विविध दुःख और क्लेशों का कारण है, उसका एकमात्र उपाय है—अपने मन का संयम। अब धर्म का सार सुनो और उसे भली-भाँति ग्रहण करो—बंधन केवल भोग की इच्छा है; और उसका त्याग ही मुक्ति कहलाता है। शास्त्रों के अन्य तर्क-वितर्क की आवश्यकता नहीं; बस यही सुनो—जो कुछ भी तुम्हें आकर्षक प्रतीत हो, उसे विष या अग्नि के समान समझो। इंद्रिय-विषय भी भोग्य हैं, परंतु वे विष के समान हैं; उन्हें बार-बार परखना चाहिए। वे त्याज्य हैं, क्योंकि उनमें लिप्त होने पर केवल दुःख ही प्राप्त होता है। मन में छिपी वासनाएँ अनेक दोषों को जन्म देती हैं, जैसे काँटों के बीज बोने पर भूमि से काँटे ही उगते हैं। जब मन में आसक्ति का बीज नहीं रहता, विचारों की धारा थम जाती है, और राग-द्वेष प्रकट नहीं होते, तब वह धीरे-धीरे परम शांति को प्राप्त होता है। जिस बुद्धि में शुभ संस्कारों का बीज बोया गया है, वह सदा उत्तम गुणों को उत्पन्न करती है, जैसे उपजाऊ भूमि में श्रेष्ठ फसल उगती है। शुभ विचारों के चिंतन से जब मन निर्मल और स्थिर हो जाता है, तब अज्ञान का घना मेघ धीरे-धीरे नष्ट हो जाता है। जब सद्गुण बढ़ते हैं, विवेक और पुण्य का विस्तार होता है, तब यह संसार सूर्य के प्रकाश के समान उज्ज्वल हो उठता है। जब भीतर स्थिरता आती है, तो मुक्ति ऐसे प्रकट होती है जैसे बाँसों के बीच से पवन बहता है; और आंतरिक स्थिरता से आनंद की शीतल चाँदनी रात में फैलती है। जब सत्संग रूपी वृक्ष फल देता है और उसकी छाया शीतल होती है, तब समाधि रूपी सीधे वृक्ष से आनंद का अमृत प्रवाहित होता है। तब मन द्वंद्व से रहित, निराकांक्षी, अशांतियों, लोभ, मोह और भय से मुक्त हो जाता है, जो सदा दुःख का कारण थे। तब शास्त्रों के अर्थ संबंधी सभी संदेह समाप्त हो जाते हैं, जिज्ञासा शांत हो जाती है, कल्पना का जाल छिन्न-भिन्न हो जाता है, और वह जीव मुक्त होकर निर्लिप्त रहता है। वह न इच्छा से बँधा रहता है, न क्रोध से, न किसी अपेक्षा से, न चिंता से; शोक का कुहासा शांत हो जाता है, वह अनासक्त और मत-मतांतरों से मुक्त रहता है। जब मन—जो इंद्रियों के उग्र घोड़ों का सारथी और वासनाओं का पिंजरा है—विलीन हो जाता है, तब वह पुरुष आत्म-साम्राज्य की परम सिद्धि को प्राप्त करता है। वह स्वयं ही उन भावनाओं को त्याग देता है, जो अहंकार को पुष्ट करती थीं; जैसे सेवक, जब स्वामी के कार्य पूरे हो जाएँ, तो अपने शरीर को तिनके के समान छोड़ देता है। मन का उदय और अस्त ही सबका उदय और अस्त है; मन का नाश ही महान उपलब्धि है। ज्ञान से मन का क्षय होता है, अज्ञान से मन की वृद्धि होती है। यह संसार-चक्र केवल मन ही है; पर्वत-श्रेणियाँ भी मन ही हैं; आकाश मन है; शरीर मन है; मित्र और शत्रु भी मन ही हैं। कल्पना की वह अशुद्धि, जो चैतन्य स्वरूप को भुला देती है, उसे ही ‘मन’ कहते हैं; यही प्रवृत्ति, जो संसार का कारण बनती है, वासना कहलाती है। चेतना, जब इंद्रियों के अनुभवों से रंगी जाती है और कल्पना से किंचित मलिन हो जाती है, तब वह जीव कहलाती है, जो मन का ही सार है। जब वह इंद्रियानुभवों के वश में आकर स्थायी रूप ले लेती है और अज्ञान में प्रविष्ट हो जाती है, तब और विस्तार पाकर मन की स्थिति के रूप में कल्पित होती है। स्वरूप न तो संसार में लिप्त व्यक्ति है, न शरीर, न रक्त; शरीर आदि सभी जड़ हैं, और देही आकाश के समान अछूता है। जब शरीर के कण-कण कर दिए जाएँ, तो रक्त आदि के सिवा कुछ नहीं बचता; जैसे केले के तने को चीरने पर केवल पत्तियाँ ही निकलती हैं। मन को ही जीव, व्यक्ति समझो—वह उसी रूप को धारण करता है; आत्मा अपने ही कल्पना-रचित अंशों से स्वयं को गढ़ती है। व्यक्ति अपनी कल्पनाओं के तंतु फैलाकर उन्हीं से अपने लिए बंधन का जाल बुनता है, जैसे कीड़ा अपना कोकून बनाता है। जब वह इस देह-भ्रम को त्याग देता है, तो अन्य स्थान और समय में दूसरा शरीर ले लेता है, जैसे अंकुर पत्ते का रूप लेता है। जिस प्रकार की प्रवृत्ति होती है, वैसा ही मन उत्पन्न होता है; जैसे जागते समय मन जैसा होता है, वैसा ही स्वप्न में भी दिखाई देता है। जल में जल का स्वाद मिलाने पर मिठास आती है; बीज विष में डूबा हो तो वह कड़वा हो जाता है। शुभ प्रवृत्ति से मन महान बनता है; इन्द्र के मन के साम्राज्य से, व्यक्ति स्वप्न में भी इन्द्र पद को प्राप्त कर सकता है। तुच्छ इच्छाओं से मन छोटा और दुर्बल बन जाता है; जैसे भूत के भ्रम से स्वस्थ व्यक्ति रात में भूत देखता है। जब मन विशाल और शुद्ध होता है, तब अशुद्धि नहीं रहती; वैसे ही, जब मन विशाल और अशुद्ध होता है, तब निर्मलता नहीं रहती। जैसा मन विशाल और अशुद्ध है, वैसा ही परिणाम आता है; और जब विशाल और शुद्ध है, तब भी परिणाम वैसा ही होता है। सच्चा श्रेष्ठ पुरुष, चाहे वह क्षीण भी हो जाए, कभी भी श्रेष्ठ पथ नहीं छोड़ता; वह सदा प्रयत्नशील रहता है, जैसे चंद्रमा अपनी पूर्णता की आशा कभी नहीं छोड़ता। यहाँ न बंधन है, न मुक्ति; न कोई बँधा है, न बाँधनेवाला—यह केवल मायाजाल में उत्पन्न भ्रम है, जैसे जादू की लता। यह जगत, जो असत् से बना है, गंधर्वों के नगर के समान है; मरीचिका के क्रम से उत्पन्न हुआ है, और दो चंद्रमाओं के भ्रम जैसा प्रतीत होता है। जब यह संशय उठता है कि ‘मैं अनंत नहीं हूँ, मैं तुच्छ हूँ’, तो ‘मैं अनंत हूँ, मैं श्रेष्ठ हूँ’ की दृढ़ता से वह संशय मिट जाता है। ‘मैं सर्वव्यापी हूँ, मैं अपने स्वरूप में शुद्ध हूँ’—यह भावना भी मन की कल्पना से उपजी संसार-बद्धता है।” इस प्रकार भगवान ने संसार, मन, वासनाओं और आत्मा के रहस्य को प्रकट किया, और मुक्ति का मार्ग स्पष्ट किया।