हे राम, मन जब संस्कारों से बंधा होता है, तब वह बंधन में रहता है; और जब उसमें संस्कार नहीं होते, तब वह मुक्त हो जाता है। विवेक के माध्यम से शीघ्र ही उस संस्काररहित अवस्था को प्राप्त करो। सत्य के सही ज्ञान से मन के संस्कार मिट जाते हैं; जब ये संस्कार नष्ट हो जाते हैं, तब मन दीपक की तरह शांत हो जाता है। वास्तव में यहाँ कुछ भी नहीं है; जो कुछ भी दिखाई देता है, वह केवल कल्पना से प्रकट होता है। और जब कल्पना भी वास्तविक नहीं है, तब यही सही समझ है। 'संस्कार' और 'मन' दोनों शब्द अर्थ से जुड़े हैं; जब सत्यदृष्टि से दोनों का विलय हो जाता है, वही परम अवस्था है। यह समस्त जगत केवल आत्मा है; किसे, कहाँ, क्या कल्पना करनी है? वास्तव में कल्पना जैसी कोई वस्तु नहीं है—यही सही दृष्टि है। मन, जब संस्कारों से रंगा होता है, यहाँ किसी स्थिति को प्राप्त होता है; और जब वह उन संस्कारों से मुक्त हो जाता है, वही मुक्ति कहलाती है। मन, घड़े या कपड़े जैसी अनेक रूपों को धारण कर विश्राम को प्राप्त करता है; उसी मन को शीघ्र ही शांति में लाओ, क्योंकि उसके रूप झूठे हैं, जैसे कोई प्रकट हुआ भूत। जिस प्रकार मन माला या सर्प का रूप ले लेता है, उसी प्रकार वह भयानक, चमकते वृक्ष का रूप भी ले लेता है। राघव, उस भयानक, चमकते वृक्ष के सिद्धांत को अपने भीतर दृढ़ करो; माला या सर्प के सिद्धांत को न अपनाओ। हे राम, यह ज्ञान मुझे मेरे पिता, कमल से उत्पन्न ब्रह्मा ने दिया था; आज मैंने इसे तुम, मेरे परम बुद्धिमान शिष्य, को बताया है। इसलिए, हे राघव, रस्सी और सर्प की तर्क से स्वयं को बंधन में मत डालो; सूखी लकड़ी के तर्क को अपनाओ, जो केवल भयानक प्रतीत होती है, हे निष्कलंक। यह संसार का मार्ग, जो सुख-दुख से भरा है, जगत की कल्पना से उत्पन्न होता है; लेकिन जो जीवों के बीच कर्म में लगे रहते हैं, वे भी वैराग्य से इसे नष्ट कर देते हैं। सदैव वे वीर और पुण्यात्मा विजयी होते हैं, जिन्होंने अपने ही मन को—जो अज्ञान और अहंकार से मदमस्त और भोगों की ओर झुका हुआ है—वश में कर लिया है। इस संसार, जो अनेक प्रकार के दुख और क्लेश देता है, से मुक्त होने का केवल एक उपाय है—अपने मन का संयम। अब सभी धर्मों का सार सुनो, और उसे अच्छे से ग्रहण करो: बंधन केवल भोग की इच्छा है; उसका त्याग ही मुक्ति है। अन्य शास्त्रों की चर्चा की क्या आवश्यकता है? केवल यह सुनो: जो कुछ भी तुम्हें प्रिय लगे, उसे विष या अग्नि के समान समझो। इंद्रिय विषय भोग की तरह विष हैं; उन्हें बार-बार परखना चाहिए। वे त्याज्य हैं, क्योंकि उनमें रमण करने से दुख ही प्राप्त होता है। संस्कारों से रंगा हुआ मन अनेक दोष उत्पन्न करता है, जैसे कांटों के बीज बोने से भूमि में केवल कांटे ही उगते हैं। मन, जब आसक्ति के बीज से रहित और विचारों के प्रवाह से मुक्त होता है, जब उसमें कोई स्पष्ट राग या द्वेष नहीं रह जाता, तब वह धीरे-धीरे परम शांति को प्राप्त करता है। बुद्धि, जब शुभ संस्कारों के बीज से भरी होती है, सदैव उत्तम गुणों को उत्पन्न करती है, जैसे उपजाऊ भूमि में उत्तम फसलें फलती हैं। शुभ विचारों के चिंतन से जब मन निर्मल और स्थिर होता है, तब झूठे ज्ञान का घना बादल धीरे-धीरे मिट जाता है। जब शुभता बढ़ती है, जैसे शुक्ल पक्ष में चंद्रमा बढ़ता है, और विवेक तथा पुण्य बढ़ते हैं, तब संसार सूर्य की तरह चमक उठता है। जब भीतर दृढ़ता बढ़ती है, मुक्ति उत्पन्न होती है, जैसे बांस में हवा चलती है; जब आंतरिक स्थिरता स्थापित हो जाती है, तब आनंद रात्रि में चाँदनी की तरह प्रकट होता है। जब सत्संग का वृक्ष फल देता है और शीतल छाया देता है, तब समाधि के सीधे वृक्ष से आनंद का अमृत बहता है। मन द्वंद्व से मुक्त, इच्छारहित, शांत और उन विक्षोभों, लोभ, मोह और भय से रहित हो जाता है, जो दुख का कारण हैं। शास्त्रों के अर्थ संबंधी सभी संदेह समाप्त हो जाते हैं, जिज्ञासा मिट जाती है, कल्पना का जाल छिन्न-भिन्न हो जाता है, और व्यक्ति मुक्त होकर निर्लिप्त रहता है। वह इच्छा, क्रोध, अपेक्षा और चिंता से मुक्त हो जाता है; दुख की धुंध पूरी तरह शांत हो जाती है, वह आसक्ति रहित और किसी मत से बंधा नहीं रहता। जिसने अपने मन को नष्ट कर दिया—जो इंद्रियों के उग्र घोड़ों का सारथी और कामना-आसक्ति का पिंजरा है—वह आत्म-राज्य की परम सिद्धि को प्राप्त करता है। वह स्वयं उन धारणाओं को छोड़ देता है, जो आत्मा को मोटा करती हैं, जैसे कोई सेवक, जब अपने स्वामी का कार्य पूरा कर लेता है, शरीर को तृण की तरह त्याग देता है। मन का उदय और अस्त ही सबका उदय और अस्त है; मन का नाश ही महान उपलब्धि है। ज्ञान से मन का विलय होता है, अज्ञान से मन बढ़ता है। यह संसार-चक्र केवल मन है; पर्वत-श्रेणियाँ मन हैं; आकाश मन है; शरीर मन है; मित्र मन है; शत्रु मन है। कल्पना की वह अशुद्धि, जो चेतना के वास्तविक स्वरूप को भुला देती है, 'मन' कहलाती है; यही प्रवृत्ति, जो संसार को लाती है, 'वासनाएँ' कहलाती हैं। चेतना, जब अनुभवों की श्रृंखला से रंगी जाती है और कल्पना से थोड़ा कलुषित हो जाती है, 'जीव' कहलाती है, जो मन का ही सार है। जो अनुभूति के अधीन होकर, अज्ञान में प्रवेश कर, स्थिर पहचान प्राप्त कर लेता है, वही मन की अवस्था के रूप में कल्पित होता है। आत्मा न तो संसार के व्यक्ति है, न शरीर, न रक्त; शरीर आदि सभी वस्तुएँ जड़ हैं, जबकि देहधारी आत्मा आकाश के समान, स्पर्शरहित है। जब शरीर को टुकड़ों में काटा जाता है, तब केवल रक्त आदि ही शेष रहते हैं; जैसे केले के तने को चीरने पर केवल पत्तियाँ रह जाती हैं। मन को ही जीव, व्यक्ति मानो, जिसने वही रूप धारण किया है; आत्मा अपनी ही कल्पना के टुकड़ों से स्वयं को गढ़ती है। व्यक्ति, अपनी कल्पना की डोरियों को फैलाकर, उन्हें जाल में बुनता है, जैसे कीड़ा अपना कोकून बनाता है। इस देह-भ्रम को छोड़कर, वह किसी अन्य स्थान और समय में दूसरा शरीर धारण करता है, जैसे अंकुर पत्ते का रूप लेता है। जैसी प्रवृत्ति होती है, वैसा ही मन उत्पन्न होता है; जैसे व्यक्ति का मन सोते समय होता है, वैसा ही वह रात्रि में स्वप्न में देखता है। इस प्रकार, हे राम, मन और उसकी संस्कारों की गुत्थी को समझकर, विवेक और वैराग्य के माध्यम से आत्मा की परम शांति और मुक्ति को प्राप्त करो।