एक बार देवताओं की सेना, भगवान के कार्य के रूप में युद्ध में संलग्न थी। वे निष्पक्ष, राग-द्वेष से रहित और समदर्शिता से युक्त थे। परंतु उस दिव्य देवसेना का भयंकर, प्रज्वलित असुरों द्वारा दमन, भक्षण, विदारण और दहन हुआ—जैसे भीतर का पुण्य धन भोग करने वालों द्वारा नष्ट हो जाता है। इन प्रचंड असुरों के आक्रमण से व्याकुल होकर देवताओं की सेना ऐसे भागी जैसे हिमालय से गंगा वेग से नीचे उतरती है। संकट में पड़ी वह दिव्य सेना क्षीरसागर में शयन करने वाले भगवान विष्णु की शरण में पहुँची, जैसे मेघों की माला वायु के अंत में पर्वत की शरण लेती है। डर से काँपती, सर्पों द्वारा पीछी जा रही उस देवगंगा को विष्णु ने नायक की भाँति सान्त्वना दी, जैसे कोई वीर अपनी प्रिया को ढाढ़स बँधाता है। फिर क्षीरसागर की गुहा में वह देवगंगा तब तक ठहरी रही जब तक भगवंत शत्रु का विनाश करने के लिए प्रकट नहीं हुए। तब शौरि (विष्णु) और शम्बरासुर के बीच भीषण संग्राम हुआ, मानो समय से पूर्व ही प्रलय उपस्थित हो गया हो, पर्वत और कुल उलट-पुलट गए। उस युद्ध में असुर अपनी सेना और रथों सहित पराजित हुआ; नारायण के प्रहार से शम्बरासुर विष्णु के लोक को चला गया। जो देवता उस भयंकर युद्ध से भयभीत होकर भाग गए थे, उन्हें स्वयं विष्णु ने शांत किया, जैसे वायु से बुझी हुई दीपशिखाएँ फिर से प्रज्वलित हों। जब वे अपने संस्कारों से रहित होकर शांत हो गए, तो उनकी गति भी बुझी हुई दीपशिखा के समान हो गई। इसलिए, मन जब संस्कारों से बँधा रहता है, तब वह बंधन में होता है; और जब वह संस्काररहित हो जाता है, तब मुक्त हो जाता है। हे राम, विवेक द्वारा शीघ्र ही संस्काररहित दशा प्राप्त करो। सत्य का सम्यक् ज्ञान होने पर संस्कार विलीन हो जाते हैं; और जब संस्कार मिट जाते हैं, तब मन दीपक के समान शांत हो जाता है। वास्तव में यहाँ कुछ भी नहीं है; जो कुछ भी प्रकट होता है, वह केवल कल्पना से ही प्रकट होता है। जब कल्पना भी वस्तुतः नहीं है, तो यही सही समझ है। 'संस्कार' और 'मन' ये दोनों अर्थ के लिए प्रयुक्त शब्द हैं; जहाँ सत्यदृष्टि से दोनों लीन हो जाते हैं, वही परम अवस्था है। यह सम्पूर्ण जगत् केवल आत्मा ही है; कौन, किसका, और कहाँ कल्पनाएँ करेगा? वास्तव में कल्पना नाम की कोई वस्तु नहीं—यही यथार्थ दृष्टि है। मन जब संस्कारों से रंगा होता है, तो यहाँ किसी विशेष अवस्था को प्राप्त होता है; और जब वह संस्कारों से मुक्त हो जाता है, वही मुक्ति कही जाती है। मन, जैसे घट और वस्त्र के रूप धारण करता है, वैसे ही अंततः शांत हो जाता है। उसी मन को शीघ्रता से शांति में लाना चाहिए, क्योंकि उसके रूप मिथ्या हैं, जैसे कोई उत्पन्न हुआ प्रेत। जिस प्रकार मन माला या सर्प का रूप ले लेता है, वैसे ही वह किसी भयानक, प्रकाशमान वृक्ष का भी रूप धारण कर लेता है। हे रघुवंशश्रेष्ठ, उस भयंकर, तेजस्वी वृक्ष के तत्त्व को अपने भीतर स्थिर करो; माला या सर्प के तत्त्व को मत अपनाओ। हे राम, ये उपदेश मुझे पूर्वकाल में मेरे पिता, कमलयोनि ब्रह्मा ने दिए थे; आज मैंने इन्हें तुम, अपने अत्यंत बुद्धिमान शिष्य को सुनाया है। अतः हे रघुनंदन, रस्सी और सर्प की तर्क-कल्पना से स्वयं को मत बाँधो; सूखी लकड़ी के तत्त्व की युक्ति को ही अपनाओ, जो केवल भयानक प्रतीत होती है, वास्तव में नहीं। यह संसार का मार्ग, जिसमें सुख-दुःख का अनवरत प्रवाह है, केवल जगत् की कल्पना से उत्पन्न होता है; और जो पुरुष प्राणियों में रहते हुए भी अनासक्ति रखता है, उसमें यह मार्ग सदा नष्ट होता रहता है। सदैव वे ही वीर और पुण्यात्मा विजयी होते हैं, जिन्होंने अपने ही मन को—जो अज्ञान और अहंकार से मतवाला और विषयों की ओर प्रवृत्त होता है—वश में कर लिया है। इस संसार में, जो हर प्रकार का दुःख और क्लेश देता है, केवल एक ही उपाय है—अपने मन का निग्रह। अब समस्त धर्म का सार सुनो और ठीक से समझ लो—बन्धन केवल भोग की इच्छा है; उसका त्याग ही मुक्ति कहलाता है। अन्य शास्त्र-विचार की क्या आवश्यकता है? केवल यह सुनो—जो कुछ भी तुम्हें आकर्षक प्रतीत हो, उसे विष या अग्नि के समान समझो। इन्द्रिय विषय विष के समान भोग हैं; उन्हें बार-बार विचारना चाहिए। वे त्याज्य हैं, क्योंकि उनका भोग अंत में दुःख ही देता है। संस्कारों से रंगा मन अनेक दोष उत्पन्न करता है, जैसे काँटों के बीज बोने से भूमि में काँटे ही उगते हैं। जो मन आसक्ति के बीज से रहित है, विचारों की धारा से मुक्त है, जिसमें राग-द्वेष नहीं है, वह धीरे-धीरे परम शांति को प्राप्त करता है। पुण्य संस्कारों से युक्त बुद्धि सदा उत्तम गुणों को जन्म देती है, जो समय आने पर फलित होते हैं, जैसे उपजाऊ भूमि में श्रेष्ठ फसलें होती हैं। जब शुभ विचारों का चिंतन किया जाता है, मन निर्मल और स्थिर होता है, तो मिथ्या ज्ञान का घना मेघ धीरे-धीरे शांत हो जाता है। जब सत्कर्म बढ़ता है, विवेक और पुण्य का विस्तार होता है, तब संसार सूर्य के प्रकाश की भाँति चमक उठता है। जब भीतर स्थिरता बढ़ती है, तो मुक्ति ऐसे प्रकट होती है जैसे बाँस के झुरमुट में वायु बहती है; और जब आंतरिक स्थिरता स्थापित हो जाती है, तो आनंद रात्रि में चाँदनी के समान प्रकट होता है। जब सत्संग रूपी वृक्ष फलता है और उसकी शीतल छाया मिलती है, तब समाधि रूपी सीधे वृक्ष से आनंद का अमृत प्रवाहित होता है। मन द्वैत से रहित, इच्छारहित, शांत, चंचलता, लोभ, मोह और भय से मुक्त हो जाता है, जो सब दुःख के कारण हैं। शास्त्रार्थ के सब संदेह शांत हो जाते हैं, जिज्ञासा समाप्त हो जाती है, कल्पना का जाल मिट जाता है, और मनुष्य मुक्त, अछूता होकर जीता है। वह इच्छा, क्रोध, अपेक्षा और चिंता से मुक्त होता है; शोक का कुहास पूरी तरह शांत हो जाता है, वह अनासक्त और मतमतान्धता से रहित होता है। जिसने अपने मन को—जो इन्द्रियों के प्रचंड घोड़ों का सारथी और वासनाओं का पिंजरा है—वश में कर लिया है, वही आत्मराज्य की परम सिद्धि को प्राप्त करता है। वह स्वयं उन कल्पनाओं और धारणाओं का परित्याग करता है, जो अहंकार को पुष्ट करती हैं, जैसे कोई सेवक अपने स्वामी की सेवा पूरी होने पर शरीर को तिनके के समान त्याग देता है। मन का उदय और अस्त ही सबका उदय और अस्त है; मन का विनाश ही परम उपलब्धि है। ज्ञान से मन का लय होता है, अज्ञान से मन की वृद्धि होती है। इस प्रकार, यह कथा मन के रहस्यों, उसकी मुक्ति और आत्मज्ञान की ओर ले जाती है, जिसे समझकर साधक परम शांति और आनन्द को प्राप्त करता है।