असुरों के अधिपति ने जब यह विचार किया, तब उसने अपनी मायाशक्ति से समुद्र में उठने वाले बुलबुलों की भाँति अनेक असुर-प्रधान उत्पन्न किए। ये असुर-प्रधान सर्वज्ञ, जानने योग्य का ज्ञान रखने वाले, राग-दोष से रहित, अपने-अपने सामर्थ्य के अनुसार स्वतंत्र कर्ता, और उदारचित्त थे। इनका नाम भीम, भास और द्रुत था—ये अपने-अपने नामों से पहचाने जाते थे। वे समस्त संसार को तिनके के समान तुच्छ समझते हुए आंतरिक शुद्धि में लगे रहते थे। जब वे असुर पृथ्वी पर पहुँचे, तो उन्होंने आकाश को ढँक लिया। वे मेघों के समान गर्जना करते हुए, वर्षा ऋतु के बादलों की तरह गूँज उठे। उन्होंने देवताओं के साथ वर्षों तक समर किया, और विवेक के कारण वे कभी अभिमान में नहीं पड़े। जब तक उनमें 'यह मेरा है'—यह अंतरभाव जागृत होता, वे 'मैं कौन हूँ?' इस प्रकार विवेचन कर उस मिथ्या भाव को नष्ट कर देते। जब असत्य शरीर और शुद्ध चैतन्य के रूप में 'यह मैं कौन हूँ?' की स्थिति में स्थित हो जाते, तब उनमें भय आदि का उदय नहीं होता था। वे जान गए कि यह असत्य शरीर वास्तव में नहीं है—केवल शुद्ध चैतन्य ही आत्मा में स्थित है; न 'मैं' नाम की कोई सत्ता है, न कोई अन्य। जब यह निश्चित कर लिया, तब वे असुर कहलाए। वे अहंकाररहित, वृद्धावस्था और मृत्यु से निर्भय, ज्ञानीजनों का अनुकरण करने वाले, और वर्तमान में स्थित महापुरुषों के पथ का अनुसरण करते थे। उनके मन आसक्ति से रहित थे; जब वे दूसरों द्वारा मारे भी गए, तब भी कर्तृत्वभावरहित होने के कारण वे संस्कारों के जाल से मुक्त, अपने कर्तव्यों की सिद्धि प्राप्त कर चुके, और कर्ता-भाव से मुक्त थे। वे समस्त कर्मों को ईश्वर का कार्य मानकर, युद्ध में प्रवृत्त होते, राग-द्वेष से रहित और समदर्शी रहते थे। ऐसे प्रज्वलित, प्रचंड असुरों द्वारा देवताओं की दिव्य सेना विनष्ट, भस्म, घायल और दग्ध हो गई—जैसे किसी का आंतरिक पुण्य भोग करने वालों द्वारा नष्ट हो जाता है। जब देवताओं की सेना उन प्रचंड असुरों से रौंदी गई, तब वे हिमालय से उतरती गंगा के समान शीघ्रता से भाग गई। वह दिव्य सेना क्षीरसागर में शयन करने वाले भगवान विष्णु की शरण में पहुँची, जैसे मेघों की माला पवन के अंत में पर्वत की शरण लेती है। तब विष्णु ने, सर्पों द्वारा पीछा की जा रही भयभीत देवगंगा को, वीर पुरुष अपनी प्रिया को जैसे सांत्वना देता है, वैसे ही सांत्वना दी। फिर वह देवगंगा क्षीरसागर की गुहा में तब तक रही, जब तक भगवत्स्वरूप विष्णु शत्रु-विनाश हेतु प्रकट नहीं हुए। इसके बाद शौरि (विष्णु) और शंबर के मध्य भीषण युद्ध हुआ—मानो समय से पूर्व प्रलय उपस्थित हो गया हो; पर्वत और कुल उलट-पुलट गए। उस युद्ध में असुर अपनी सेना और रथों सहित पराजित हुआ; नारायण के प्रहार से शंबर विष्णु के लोक को चला गया। जो देवता उस भयंकर समर से भयभीत होकर भाग गए थे, उन्हें स्वयं विष्णु ने शांत किया, जैसे वायु से बुझी हुई दीपशिखाएँ शांति प्राप्त करती हैं। जब वे अपने संस्कारों से रहित हुए, तब उन्हें शांति मिली—उनका गंतव्य भी बुझी हुई दीपशिखा के समान हो गया। इसलिए, हे राम, जो मन संस्कारों से बँधा है, वह बँधा ही रहता है; और जो संस्कारशून्य हो जाता है, वह मुक्त हो जाता है। अतः विवेक द्वारा शीघ्र ही संस्काररहित अवस्था प्राप्त करो। सत्य का यथार्थ बोध होने पर संस्कार विलीन हो जाते हैं; और जब संस्कार नष्ट हो जाते हैं, तब मन दीपशिखा के समान शांति को प्राप्त करता है। वास्तव में यहाँ कुछ भी नहीं है—जो कुछ प्रकट होता है, वह केवल कल्पना से ही प्रकट होता है। और जब कल्पना भी सत्य नहीं है, तो यही यथार्थ बोध है। 'संस्कार' और 'मन'—ये दोनों ही अर्थसूचक शब्द हैं; जहाँ सत्यदृष्टि से दोनों ही लीन हो जाएँ, वही परम अवस्था है। सारा जगत् केवल आत्मा ही है; तब कौन किसकी, कहाँ कल्पना करेगा? वास्तव में कल्पना नाम की कोई वस्तु नहीं है—यही यथार्थ ज्ञान है। संस्कारों से रंगा हुआ मन यहाँ अनेक अवस्थाएँ प्राप्त करता है; और जब वह संस्कारों से मुक्त हो जाता है, वही मुक्ति कहलाती है। मन, घड़े या वस्त्र के रूप में अनेक रूप धारण करता है, फिर स्थिर हो जाता है; अतः उस मन को शीघ्र शांति में लाना चाहिए, क्योंकि उसके रूप मिथ्या हैं—जैसे कोई प्रेत आभासित हो जाए। जैसे मन माला या सर्प के रूप में बदल जाता है, वैसे ही वह भयंकर, दीप्तिमान वृक्ष के रूप में भी बदलता है। हे राघव! उस भयंकर, दीप्तिमान वृक्ष के तत्त्व को अपने में दृढ़ करो; माला या सर्प के तत्त्व को न अपनाओ। हे राम! यह मुझे पूर्वकाल में मेरे पिता, कमल-सम्भव ब्रह्मा ने बताया था; आज मैं इसे तुम्हें, अपने परम बुद्धिमान शिष्य को कह रहा हूँ। अतः, हे राघव, रस्सी और सर्प की मिथ्या कल्पना से बँधो मत; सूखी लकड़ी के तत्त्व का विवेक सदैव तुम्हारा हो, हे निष्पाप! यह संसार-मार्ग, जो सुख-दुःख से भरा है, केवल जगत् की कल्पना से उत्पन्न होता है; जो पुरुष प्राणियों में कर्म करता हुआ भी विरक्त रहता है, उसमें यह मार्ग प्रतिक्षण नष्ट होता रहता है। सदैव विजयी वही वीर और श्रेष्ठजन होते हैं, जिन्होंने अपने अज्ञान और अभिमान से मदमस्त, विषयों की ओर प्रवृत्त अपने मन को जीत लिया है। इस संसार में, जो सब प्रकार के दुःख और क्लेश का कारण है, केवल एक ही उपाय है—अपने मन का संयम। अब सब धर्मों का सार सुनो और ध्यान से ग्रहण करो: बंधन केवल भोग की इच्छा है; उसका त्याग ही मुक्ति है। अन्य शास्त्रार्थ की क्या आवश्यकता? केवल यह सुनो—जो भी तुम्हें सुखदायक प्रतीत हो, उसे विष या अग्नि के समान समझो। विषय-वस्तुएँ भोग्य विष के समान हैं; उन्हें बार-बार विचारना चाहिए। वे त्याज्य हैं, क्योंकि उनमें आसक्ति दुःख ही देती है। संस्कारों से रंगा हुआ मन अनेक दोष उत्पन्न करता है, जैसे काँटों के बीज बोई गई भूमि में काँटे ही उगते हैं। जिस मन में आसक्ति का बीज नहीं है, जो विचारों की धारा से मुक्त है, जिसमें राग-द्वेष प्रकट नहीं होते, वह मन धीरे-धीरे परम शांति को प्राप्त होता है। और वही बुद्धि, जिसमें शुभ संस्कारों का बीज है, सदैव उत्तम गुणों को उत्पन्न करती है, जो समयानुसार फलित होते हैं—जैसे उपजाऊ भूमि में उत्तम फसलें होती हैं।