सुनो, हे प्रिय श्रोता, सनातन धर्म के इस गूढ़ उपदेश और दिव्य कथा का विस्तार से वर्णन करता हूँ। जो लोग सांसारिक अहंकार की दोषपूर्ण भावना से बने हैं, उनके लिए 'मैं यह शरीर हूँ' की धारणा का त्याग करना चाहिए। महान आत्माएँ 'मैं शरीर नहीं हूँ' की दृष्टि को अपनाती हैं। अहंकार के जो तीन प्रकार हैं, उनमें से पहले दो को यदि स्वीकार भी किया जाए तो वे सांसारिक नहीं हैं, परंतु तीसरा प्रकार, जो कि संसार से जुड़ा हुआ है और दुःख का कारण बनता है, उसका त्याग करना चाहिए। इसी कठिन अहंकार के कारण ही बंधन की जंजीरें बनती हैं; और जो इस अवस्था को प्राप्त होते हैं, वे केवल उसकी कथा सुनकर भी व्याकुल हो उठते हैं। हे ब्रह्मन्, जब मन से इस तीसरे, सांसारिक अहंकार का परित्याग किया जाता है, तो मनुष्य को क्या लाभ होता है? जान लो, यही अहंकार पूरी तरह त्याग देना चाहिए; इस दुःखदायक भाव का जितना अधिक त्याग किया जाए, उतना ही मनुष्य परम अवस्था को प्राप्त होता है। जो पुरुष अहंकार की पूर्वोक्त अवस्थाओं का विचारपूर्वक मनन करता है और उसमें दृढ़ रहता है, वह निष्पाप परम पद को प्राप्त कर लेता है। और यदि कोई इन अवस्थाओं का भी त्याग कर दे, समस्त अहंकार से मुक्त हो जाए, तब भी वह उच्चतम अवस्था को प्राप्त होता है। बुद्धिमान मनुष्य को चाहिए कि वह हर समय, हर प्रयास में इस कठिन, सांसारिक अहंकार का त्याग करे, ताकि परम आनंद और ज्ञान की प्राप्ति हो सके। शरीर, रोग और अधर्म में स्थित इस दुष्ट अहंकार के त्याग से बढ़कर कुछ भी श्रेष्ठ नहीं है; यही परम अवस्था है। जब कोई मनुष्य विचार में इस स्थूल, सांसारिक अहंकार का परित्याग कर देता है, चाहे वह स्थिर रहे या कर्म करता रहे, वह कभी पतन को प्राप्त नहीं होता। हे विद्वान्, जिसके अहंकार का पूर्ण शमन हो गया है, उसके लिए भोगों के रोग अब मधुर नहीं लगते, जैसे तृप्त पुरुष को विष मिले स्वाद नहीं भाते। जब मनुष्य को भोग में अब कोई सुख नहीं मिलता, तभी उसके आगे सच्चा कल्याण होता है; जैसे अंधकार मिटने पर मन को और कुछ नहीं चाहिए। हे राघव, केवल अहंकार की इच्छा का त्याग कर देने और अपने ही संकल्प के एकमात्र प्रयास से मनुष्य संसार-सागर को पार कर जाता है। जब कोई अपने मन में दृढ़ता से यह भाव रखता है—'मैं नहीं हूँ; मेरा कुछ भी नहीं; मुझसे अलग कुछ भी नहीं; सब वास्तव में मैं ही हूँ'—तो वह महात्मा परम अवस्था को प्राप्त करता है। अब आगे की कथा सुनो, जो शंभरा नामक पर्वत-सम के नगर में घटी, जब दम और अन्य लोग वहाँ से चले गए थे। जैसे शरद ऋतु में जब सभी बादल छँट जाते हैं तो आकाश खाली हो जाता है, वैसे ही जब शंभरा की सेनाएँ देवताओं द्वारा नष्ट कर दी गईं और समस्त व्यवस्था बिगड़ गई, वहाँ केवल विनाश रह गया। अपनी सेना के देवताओं द्वारा पराजित हो जाने पर वह दैत्य कुछ वर्षों तक रहा और फिर पुनः देवताओं को मारने की इच्छा से विचार करने लगा। उसने सोचा, 'दम आदि वे दैत्य, जिन्हें मैंने अपनी माया से रचा था, उन्हें मैंने मूर्खतावश वास्तविक मान लिया; युद्ध में यह आंतरिक अहंकार मिथ्या कल्पना ही थी। अब मैं अन्य दैत्यों की सृष्टि करता हूँ, जो माया से उत्पन्न होंगे; फिर मैं उन्हें आत्मज्ञान का विज्ञान सिखाऊँगा, उन्हें विवेक से युक्त करूँगा।' 'फिर जब वे सत्य को जान लेंगे, मिथ्या कल्पना से ऊपर उठ जाएँगे, तब वे अहंकार नहीं अपनाएँगे और उन देवताओं को परास्त करेंगे।' ऐसा विचार कर दैत्यों के स्वामी ने माया से वैसे ही दैत्य-प्रधान उत्पन्न किए, जैसे समुद्र बुलबुले उत्पन्न करता है। वे सर्वज्ञ, ज्ञेय के ज्ञाता, राग-दोष से रहित, अपने अपने सिद्धि के अनुसार एकमात्र कर्ता थे और मन से श्रेष्ठ थे। उनके नाम भीम, भास और द्रुट रखे गए; वे सारे संसार को तिनके के समान देखते थे और शुद्धि के लिए तत्पर रहते थे। वे दैत्य जब पृथ्वी पर पहुँचे तो आकाश को ढँक लिया; वे वर्षा ऋतु के मेघों की भाँति गरजने और गूँजने लगे। उन्होंने देवताओं के साथ वर्षों तक समर किया; परंतु विवेक के कारण वे कभी अहंकार में नहीं गिरे। जब तक उनमें 'यह मेरा है' की आंतरिक प्रवृत्ति उत्पन्न होती, वे 'मैं कौन हूँ?' की जिज्ञासा से उसे मिथ्या जानकर त्याग देते। जब मिथ्या शरीर और शुद्ध चैतन्य ही 'यह मैं कौन हूँ' के रूप में स्थापित रह जाता, तब विवेचन के कारण उनमें भय आदि उत्पन्न नहीं होते। वे जानते थे कि यह मिथ्या शरीर नहीं है, केवल शुद्ध चैतन्य ही आत्मा में स्थित है; न 'मैं' नाम की कोई वस्तु है, न कोई अन्य—यह निश्चित कर वे असुर बन गए। तब वे अहंकाररहित, वृद्धावस्था और मृत्यु से निर्भय, ज्ञानीजनों का अनुकरण करने वाले, वर्तमान में स्थित पुरुषों के अनुयायी बने। उनके मन आसक्त नहीं थे; जब वे अन्य अहंकाररहित द्वारा मारे भी गए, तो भी वे संस्कारजाल से मुक्त, अपने कर्तव्य की सिद्धि कर चुके, कर्तापन के भाव से रहित थे। वे कर्म को भगवान का कार्य मानकर, युद्ध में तत्पर, राग-द्वेष से रहित और समदर्शी बने रहे। उन प्रज्वलित, प्रचंड असुरों ने देवताओं की दिव्य सेना का नाश, दमन, आघात और दहन कर डाला, जैसे अपने ही भीतर की संपत्ति भोग करने वाले नष्ट कर देते हैं। उन प्रचंड असुरों द्वारा कुचली गई देवताओं की सेना फिर तीव्र वेग से भाग गई, जैसे गंगा हिमालय से नीचे बहती है। वह दिव्य सेना क्षीरसागर में शयन करने वाले भगवान विष्णु की शरण में पहुँची, जैसे बादलों की माला वायु के अंत में पर्वत की शरण जाती है। विष्णु ने भयभीत देवगंगा को सांत्वना दी, जैसे कोई वीर अपनी प्रिया को ढाढ़स बँधाता है। तब वह देवगंगा क्षीरसागर की गुफा में रही, जब तक कि भगवान स्वयं उठकर शत्रु का संहार करने के लिए तैयार नहीं हुए। फिर शौरि (विष्णु) और शंभरा के बीच भीषण युद्ध हुआ, जो मानो अकाल प्रलय के समान था; पर्वत और कुलों का उलट-पुलट हो गया। उस युद्ध में दैत्य अपनी सेना और रथों सहित पराजित हुआ; नारायण के प्रहार से शंभरा विष्णु के नगर को चला गया। जो लोग उस भयानक युद्ध से भयभीत होकर भाग गए थे, उन्हें विष्णु ने स्वयं शांति दी, जैसे वायु से बुझी हुई दीपशिखाएँ शांत हो जाती हैं। जब वे अपने संस्कारों से रहित होकर शांति को प्राप्त हो गए, तो उनका गंतव्य भी बुझी हुई दीपशिखाओं के समान हो गया। इस प्रकार, अहंकार के त्याग और आत्मज्ञान के मार्ग की महिमा और शंभरा के नगर की अद्भुत कथा संपन्न हुई।