भगवान् से प्रश्न किया गया—हे प्रभु, अहंकार का स्वभाव क्या है, और इसे कैसे त्यागा जा सकता है? जब कोई इसे त्याग देता है, चाहे शरीर रहते हुए या उसके बिना, तब शेष क्या रह जाता है? भगवान् ने उत्तर दिया—हे रघुनन्दन, तीनों लोकों में अहंकार के तीन प्रकार हैं; इनमें से दो श्रेष्ठ हैं और एक त्यागने योग्य है। सुनो, मैं तुम्हें विस्तार से समझाता हूँ। पहला अहंकार यह है—“मैं ही यह सम्पूर्ण जगत हूँ; मैं ही परमात्मा हूँ, अविनाशी हूँ; मेरे अतिरिक्त कुछ भी नहीं है।” यह सर्वोच्च अहंकार है। यह बन्धन के लिए नहीं, बल्कि मुक्ति के लिए है, और जीवन्मुक्त पुरुषों में प्रकट होता है। यहाँ ‘अहंकार’ शब्द केवल व्यवहार में प्रयुक्त होता है, वस्तुतः इसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। दूसरा अहंकार यह है—“मैं सब कुछ से सर्वथा भिन्न हूँ, बाल के सौवें भाग से भी सूक्ष्म हूँ।” यह भी सर्वोच्च अहंकार का ही रूप है। यह भी बन्धन का कारण नहीं है, अपितु मुक्ति का साधन है। यह जीवन्मुक्त पुरुष में ही रहता है, और इसका ‘अहंकार’ नाम कल्पना मात्र है, वास्तविक नहीं। तीसरा अहंकार केवल यह दृढ़ विश्वास है—“मैं ही हाथ-पैर आदि शरीर हूँ।” यह सांसारिक और तुच्छ अहंकार है। यह अहंकार हानिकारक है, इसे अवश्य त्यागना चाहिए; यह दूसरों का शत्रु माना गया है। जो इसके वश में आ जाता है, वह कभी उन्नति नहीं कर पाता। यही बलशाली शत्रु मन को विविध भोगों की ओर आकर्षित करता है और संसार के प्राणियों को दुःखों में डुबो देता है। जब यह अहंकार दीर्घकाल तक त्याग दिया जाता है, तब शेष बचे हुए अहंकार के साथ जीव मोक्ष को प्राप्त कर लेता है, हे पुण्यात्मा। जिन्हें सांसारिक अहंकार ने घेर लिया है, उनके लिए “मैं यही शरीर हूँ” का विचार त्यागना चाहिए; महापुरुषों का मत है कि “मैं शरीर नहीं हूँ।” पहले दो प्रकार के अहंकार, यद्यपि स्वीकार किए गए हैं, वे सांसारिक नहीं हैं; तीसरा अहंकार, जो संसार में दुःख का कारण है, त्याज्य है। इसी कठिन अहंकार से बन्धन की जंजीरें बनती हैं; जो उसमें फँसता है, वह कथाओं में भी पीड़ित होता है। यदि कोई इस तीसरे, सांसारिक अहंकार को मन से पूरी तरह त्याग दे, तो उसे क्या लाभ होता है? इसलिए, इस दुःखदायक अहंकार को पूर्णतः त्याग देना चाहिए; जितना कोई इससे दूर होता है, उतना ही परम पद को प्राप्त करता है। यदि कोई इन बताये गए अहंकार के स्वरूपों का विचार करता है और उनमें स्थिर रहता है, तो वह निष्पाप पुरुष परम अवस्था को प्राप्त करता है। और यदि वह इन सबको भी त्याग देता है, सम्पूर्ण अहंकार से रहित हो जाता है, तब भी वह सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है। सर्वदा, हर प्रयत्न से, बुद्धिमान को चाहिए कि वह इस कठिन, सांसारिक अहंकार को त्याग दे, ताकि परम आनन्द और ज्ञान की प्राप्ति हो। शरीर, रोग और पाप से उत्पन्न इस दुष्ट अहंकार को त्यागने से बढ़कर कुछ भी श्रेष्ठ नहीं है; यही परम अवस्था है। जिसने इस स्थूल, सांसारिक अहंकार को मन से त्याग दिया है, वह चाहे स्थिर रहे या कर्म करे, कभी पतन को प्राप्त नहीं होता। हे महाबुद्धि, जिसके अहंकार का भाव पूर्णतः शांत हो गया है, उसके लिए भोगों के रोग मधुर नहीं लगते, जैसे तृप्त व्यक्ति को विषयुक्त स्वाद आकर्षित नहीं करते। जब किसी को भोगों में अब कोई सुख नहीं दिखता, तभी उसके आगे सच्चा कल्याण होता है; जब अज्ञान का अंधकार मिट जाता है, तब मन और क्या चाहेगा? हे राघव, केवल अहंकार का पीछा छोड़ देने से और अपने ही संकल्प के एकमात्र प्रयास से, कोई संसार-सागर को पार कर जाता है। जो निश्चयपूर्वक सोचता है—“मैं नहीं हूँ; मेरा कुछ नहीं; मेरे अतिरिक्त कुछ भी नहीं; सब कुछ वास्तव में मैं ही हूँ”—और इस भाव को मन में दृढ़ करता है, वह महापुरुष परम अवस्था को प्राप्त करता है। अब सुनो, मैं तुम्हें शम्बर की नगरी में घटी घटनाएँ सुनाता हूँ, जहाँ दामा आदि के प्रस्थान के बाद पर्वत के समान वह नगर था। जैसे शरद ऋतु में आकाश से बादल छँट जाते हैं, वैसे ही जब शम्बर की सेना नष्ट हो गई और व्यवस्था समाप्त हो गई, वहाँ सर्वत्र विनाश व्याप्त हो गया। देवताओं द्वारा अपनी सेना के पराजित हो जाने के बाद, वह दैत्य कुछ वर्षों तक रहा। फिर, देवताओं को मारने के लिए पुनः विचार करने लगा। वह सोचने लगा—“दामा आदि वे दैत्य, जिन्हें मैंने अपनी माया से उत्पन्न किया था, उन्हें मैंने मूर्खतावश वास्तविक मान लिया; युद्ध में यह आंतरिक अहंकार मिथ्या कल्पना थी।” अब वह विचार करता है—“मैं माया से अन्य दैत्य उत्पन्न करता हूँ; फिर उन्हें आत्मज्ञान देकर विवेकयुक्त बनाता हूँ। जब वे सत्य को जान लेंगे और मिथ्या कल्पना से मुक्त हो जाएंगे, तब वे अहंकार को नहीं अपनाएँगे और उन देवों पर विजय प्राप्त करेंगे।” ऐसा सोचकर, दैत्यों के स्वामी ने माया से वैसे ही दैत्य-प्रमुख उत्पन्न किए, जैसे सागर में बुलबुले उठते हैं। वे सर्वज्ञ, ज्ञेय के ज्ञाता, राग और पाप से रहित, अपनी उपलब्धि के अनुसार एकत्व से कर्तृत्व करते, और श्रेष्ठ बुद्धि वाले थे। उनके नाम भीम, भास और द्रुत थे; वे इन नामों से चिह्नित थे। वे समस्त जगत को तिनके के समान देखते और शुद्धि में लगे रहते थे। वे दैत्य पृथ्वी पर पहुँचे और आकाश को ढँक लिया; वे बादलों की भाँति गरजते और गूंजते थे। उन्होंने देवताओं से वर्षों तक समता से युद्ध किया; विवेक के कारण वे कभी अहंकार में नहीं पड़े। जब तक उनके भीतर “यह मेरा है” की वृत्ति उठती, वे “मैं कौन हूँ?” की जिज्ञासा से उसे मिथ्या जानकर दूर कर देते। जब यह असत्य शरीर और शुद्ध चैतन्य “मैं कौन हूँ” के रूप में स्थित हो जाते, तब विवेचन से उनमें भय आदि नहीं उठते थे। यह असत्य शरीर अस्तित्व में नहीं है; केवल शुद्ध चैतन्य ही आत्मा में स्थित है। वहाँ न “मैं” है, न कोई अन्य; यह जानकर वे असुर बन गए। तब वे अहंकार रहित, वृद्धावस्था और मृत्यु से निर्भय, ज्ञानी का अनुकरण करने वाले और वर्तमान में स्थित जनों के अनुयायी बने। उनका मन आसक्ति से रहित था; जब वे अन्य अहंकाररहितों द्वारा मारे भी गए, तो भी वे संस्कारों के जाल से मुक्त, कर्तृत्व-भाव से रहित और अपने कार्य में सिद्ध हो गए। इस प्रकार भगवान् ने अहंकार के स्वरूप, उसके त्याग और उससे उत्पन्न मुक्ति तथा संसार की घटनाओं को विस्तार से समझाया।