जब मनुष्य के भीतर छुपी हुई वासनाएँ हलचल मचाती हैं, तब संसार के विषय वस्तुएँ ऐसे प्रकट होती हैं जैसे सूखी लकड़ियाँ तेज़ हवा में चटकती हैं, या जैसे लहरें एक के बाद एक शोर मचाती हैं। इन सबका मूल कारण ‘अहं’ की भावना है। हे राघव, जब ‘मैं’ का भाव मिट जाता है, तब मनुष्य को चाहिए कि वह अपने भीतर इस संसार के चक्र को, जिसका बड़ा केंद्र ‘अहं’ ही है, घूमने से रोक दे। जब तक मनुष्य के भीतर ‘अहं’ का अंधकार फैला रहता है, तब तक चिंता रूपी भूत उस मन के जंगल में नाचते रहते हैं, जैसे वे मद में डूबे हों। जो व्यक्ति इस अहंकार के भूत से ग्रस्त है, उसके लिए कोई भी यज्ञ, कोई भी मंत्र, कोई भी साधना शांति नहीं ला सकती; वह अत्यंत असहाय हो जाता है। जब शुद्ध आत्मा, जो निर्मल दर्पण के समान है, शुद्ध चैतन्य रूप में स्थित रहती है, तब उसमें अहंकार का प्रतिबिंब दिखाई देता है; परंतु वास्तव में उस व्यक्ति के बारे में क्या कहा जा सकता है? हे राघव, अहंकार का यह चमत्कार वास्तविकता का स्वरूप नहीं है; यह केवल वासनाओं से उत्पन्न एक भ्रांति है, जो अपनी सच्ची साधना से समाप्त हो जाती है। जब मनुष्य यह विचार करता है कि ‘मैं नहीं हूँ, न कोई धन, सुख या दुख मेरा है’, तब अहंकार का भाव उत्पन्न नहीं होता। जब वह भीतर से सोचता है कि ‘यह माया का वैभव असत्य है—मुझे न आसक्ति से कोई लेना-देना है, न द्वेष से’, तब भी अहंकार नहीं उठता। जब वह शांतचित्त होकर यह समझता है कि ‘मैं न आत्मा में हूँ, न इस जगत के दृश्य वैभव में’, तब अहंकार बढ़ता नहीं है। जब भीतर ‘मैं’ और ‘संसार’ की कल्पनाएँ विलीन हो जाती हैं, और समत्व की स्थिति स्पष्ट हो जाती है, तब अहंकार कार्य नहीं करता। तब प्रश्न उठता है—अहंकार का स्वभाव क्या है, और इसे कैसे त्यागा जाए? जब यह अहंकार शरीर के रहते या बिना शरीर के छोड़ दिया जाता है, तब शेष क्या रह जाता है? हे राघव, तीनों लोकों में अहंकार के तीन प्रकार हैं; इनमें से दो श्रेष्ठ हैं और एक त्याज्य है—अब मैं तुम्हें विस्तार से बताता हूँ। ‘मैं ही यह समस्त ब्रह्मांड हूँ; मैं ही परमात्मा, अविनाशी हूँ; मेरे अतिरिक्त कुछ नहीं’—यह सर्वोच्च अहंकार है। यह बंधन के लिए नहीं, बल्कि मुक्ति के लिए है, और यह केवल जीवन्मुक्तों में पाया जाता है; यहाँ ‘अहंकार’ शब्द भी केवल औपचारिकता है, वास्तविकता नहीं। दूसरा स्वरूप यह है—‘मैं सब कुछ से भिन्न हूँ, एक बाल के सौवें भाग से भी सूक्ष्म हूँ’; यह भी परम अहंकार का दूसरा रूप है। यह भी मुक्ति के लिए है, बंधन के लिए नहीं; जीवन्मुक्त में यह रहता है, परंतु इसका अहंकार कहलाना केवल कल्पना है, सत्य नहीं। तीसरा अहंकार यह है—‘मैं केवल हाथ, पैर आदि शरीर हूँ।’ यह सांसारिक और तुच्छ अहंकार है। यह अहंकार हानिकारक है और इसे त्यागना चाहिए; यह दूसरों का शत्रु माना गया है। जो इससे ग्रस्त होता है, वह फिर कभी समृद्ध नहीं हो पाता। यही अहंकार, जो अनेक प्रकार के अधिकार और भोग देता है, संसार के मन को क्षीण कर देता है और केवल दुखों में ही डुबो देता है। जब यह अहंकार लंबे समय तक किसी के भीतर नहीं रहता, तब जो शेष रहता है, वह जीव मुक्ति को प्राप्त करता है, हे पुण्यात्मा! जो लोग इस सांसारिक अहंकार से ग्रस्त हैं, उनके लिए ‘मैं यह शरीर हूँ’—इस विचार को त्याग देना चाहिए; ‘मैं शरीर नहीं हूँ’—यह विचार महापुरुषों का है। पहले दो प्रकार के अहंकार को यदि स्वीकार भी किया जाए, तो वे सांसारिक नहीं हैं; तीसरा अहंकार, जो दुख देता है, उसे छोड़ देना चाहिए। इसी कठिन अहंकार से बंधन की जंजीरें बनती हैं; जो इस अवस्था में पहुँचते हैं, वे उसकी कथा सुनकर भी दुःख अनुभव करते हैं। हे ब्रह्मन्, जब कोई इस तीसरे, सांसारिक अहंकार को अपने मन से पूरी तरह निकाल देता है, तो उसे अपने लिए क्या लाभ मिलता है? इसीलिए इसे पूर्णतः त्याग देना चाहिए; इस दुःखदायक अहंकार को छोड़ने पर, जितना अधिक कोई इससे दूर होता है, उतना ही वह परम अवस्था को प्राप्त करता है। यदि कोई व्यक्ति अहंकार की इन पूर्व बताई गई अवस्थाओं का मनन करता है और उसमें स्थिर रहता है, तो वह निष्पाप व्यक्ति परम पद को प्राप्त करता है। और यदि कोई इन सबको भी त्याग देता है, पूर्णतः अहंकार से रहित रहता है, तो वह भी सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है। सर्वदा और हर प्रयास में, बुद्धिमान को चाहिए कि वह इस कठिन, सांसारिक अहंकार को त्याग दे, ताकि परम आनंद और ज्ञान की प्राप्ति हो सके। शरीर, रोग और पाप से जुड़े इस दुष्ट अहंकार को त्यागने से बढ़कर कुछ नहीं है; यही परम अवस्था है। जब कोई इस स्थूल, सांसारिक अहंकार को मन में छोड़ देता है, चाहे वह स्थिर रहे या कर्म में संलग्न हो, वह कभी पतन को प्राप्त नहीं होता। हे ज्ञानी, जिसके भीतर अहंकार पूरी तरह शांत हो गया है, उसके लिए भोगों की बीमारियाँ अब मधुर नहीं लगतीं, जैसे तृप्त व्यक्ति को विष मिला स्वाद अच्छा नहीं लगता। जब किसी को भोगों में सुख नहीं मिलता, तब उसके लिए सच्चा कल्याण सामने होता है; जब अंधकार दूर हो जाए, तब मन और क्या खोजे? हे राघव, केवल अहंकार की चाहना छोड़कर, अपने ही दृढ़ संकल्प के एकमात्र प्रयास से, मनुष्य संसार-सागर को पार कर जाता है। ‘मैं नहीं हूँ; कुछ भी मेरा नहीं है; मेरे अतिरिक्त कुछ भी नहीं है; सब कुछ वास्तव में मैं ही हूँ’—इस विचार को मन में दृढ़ता से स्थापित कर, महापुरुष परम अवस्था को प्राप्त करता है। अब सुनो, मैं तुम्हें शंभरा नगरी की वह कथा सुनाता हूँ, जो पर्वत के समान विशाल थी, जब दम और अन्य योद्धा वहाँ से चले गए थे। जैसे शरद ऋतु में आकाश से सारे बादल हट जाने पर वह खाली हो जाता है, वैसे ही जब शंभरा की सेना नष्ट हो गई और व्यवस्था समाप्त हो गई, वहाँ केवल विनाश शेष रह गया। देवताओं से अपनी सेना हार जाने के बाद, वह दैत्य कुछ वर्षों तक रहा, फिर देवताओं का वध करने की इच्छा से उसने विचार करना शुरू किया। उसने सोचा—‘वे दैत्य जैसे दम आदि, जिन्हें मैंने अपनी माया से रचा था, उन्हें मैंने मूर्खतावश वास्तविक मान लिया; युद्ध में यह भीतर का अहंकार भी मिथ्या ही था।’ अब मैं अन्य दैत्यों की रचना करता हूँ, जिन्हें माया से उत्पन्न करूँगा; फिर मैं उन्हें आत्मज्ञान का विज्ञान दूँगा, विवेक से संपन्न करूँगा। तब वे सत्य को जानकर, मिथ्या कल्पना से ऊपर उठकर, अहंकार को ग्रहण नहीं करेंगे और उन देवताओं को परास्त कर देंगे।