जब तक चेतना का प्रकाश भीतर घना अहंकार रूपी बादल से ढका रहता है, तब तक वह खिल नहीं पाता, जैसे रात में कमल नहीं खिलता। लेकिन जब 'मैं हूँ' का भाव पूरी तरह मिट जाता है, तब न तो नरक, स्वर्ग, मोक्ष या किसी अन्य वस्तु की कल्पना के लिए कोई जगह बचती है। अहंकार का बादल जब हृदय में फैलता है, तब इच्छाओं का गुच्छा, जैसे कुटज पुष्प की कलियाँ, लगातार खिलता रहता है। जब अहंकार का बादल चेतना के सूर्य को रोक लेता है, तब केवल जड़ता बचती है, कभी कोई प्रकाश नहीं रहता। यह अहंकार, जो पास होते हुए भी स्वयं की कल्पना से बना है, केवल दुख देता है, सुख नहीं—जैसे बुखार से ग्रस्त बालक भ्रमित हो जाता है। व्यर्थ में उत्पन्न हुआ अहंकार भ्रम को जन्म देता है और संसार के अंतहीन चक्रों को चलाता है, जैसे अनुशासन से भ्रमित व्यक्ति बंधनों में पड़ता है। 'यह मैं हूँ' का भाव तीव्र भ्रम से उत्पन्न होता है—यह एक प्रकार का अंधकार है, जो संसार में दुर्भाग्य का कारण बनता है, पर वास्तव में न तो अस्तित्व में है और न रहेगा। यहाँ जो भी सुख या दुख उत्पन्न होता है, वह केवल अहंकार के चक्र का विस्तार और खेल है, जैसे जलती हुई लकड़ी की गति। अहंकार का दुखद अंकुर जब हृदय में जम जाता है, तब वह संसार का वन बन जाता है, जिसकी हजारों शाखाएँ होती हैं और जिसे काटना कठिन है। 'मैं' का भाव जन्म के अनंत वृक्षों का अंकुर है; उनकी अनगिनत शाखाएँ 'यह मेरा है' जैसी सोच के रूप में फैलती हैं। वस्तुएँ, जो पुराने संस्कारों के उद्भव से उत्पन्न होती हैं, सूखी लकड़ी की हवा में चटखने जैसी या लहरों के शोर जैसी प्रतीत होती हैं। तुम, जो 'मैं' के भाव से मुक्त हो, तुम्हें चाहिए कि संसार के चक्र को—जिसका महान केंद्र 'मैं' है—अपने भीतर घूमने से रोक दो। जब तक अहंकार का अंधकार मानव के वन में फैलता रहता है, तब तक चिंता से भरे विचारों के भूत नाचते रहते हैं, मद में चूर होकर। जिस व्यक्ति को अहंकार का भूत पकड़ लेता है, उसके लिए न कोई अनुष्ठान, न कोई मंत्र शांति ला सकता है—वह पूरी तरह असहाय हो जाता है। जब शुद्ध आत्मा, निर्मल दर्पण की तरह, शुद्ध चेतना के रूप में स्थित हो जाती है, तब उसमें अहंकार की छाया दिखाई देती है; तो किसी व्यक्ति के बारे में क्या कहा जा सकता है? अहंकार का यह चमत्कार वास्तविकता का स्वरूप नहीं है, हे राघव! यह केवल पुराने संस्कारों से उत्पन्न हुआ एक दृश्य है, जो सच्चे प्रयास से समाप्त हो जाता है। यदि कोई मन में विचार करे—'मैं नहीं हूँ, न कोई धन, सुख या दुख मेरा है'—तो अहंकार का भाव नहीं उठता। यदि भीतर से सोचे—'यह माया का वैभव झूठा है, मुझे न आसक्ति से मतलब है, न द्वेष से'—तो अहंकार उत्पन्न नहीं होता। यदि शांत भाव से समझे—'मैं न आत्मा में हूँ, न इस संसार के दृश्य वैभव में'—तो अहंकार नहीं बढ़ता। जब भीतर 'मैं' और 'संसार' के भाव विलीन हो जाते हैं और समभाव स्पष्ट होता है, तब अहंकार काम नहीं करता। अहंकार का स्वरूप क्या है, और उसे कैसे त्यागा जाता है, हे प्रभु? जब वह त्याग दिया जाता है, शरीर के साथ या बिना, तब क्या बचता है? हे राघव, तीन लोकों में तीन प्रकार के अहंकार हैं; उनमें दो उत्तम हैं और एक त्यागने योग्य है—सुनो, मैं तुम्हें समझाता हूँ। 'मैं यह सारा ब्रह्मांड हूँ; मैं परमात्मा, अविनाशी हूँ; और कुछ नहीं है'—यह अहंकार का सर्वोच्च स्वरूप है। यह बंधन के लिए नहीं, बल्कि मुक्ति के लिए है, और जीवित मुक्त में पाया जाता है; इसे 'अहंकार' कहना केवल व्यवहार है, वास्तविकता नहीं। 'मैं सब कुछ से भिन्न हूँ, सौवें भाग बाल से भी सूक्ष्म हूँ'—या फिर यह चेतना अहंकार का दूसरा सर्वोच्च स्वरूप है। यह भी बंधन के लिए नहीं, बल्कि मुक्ति के लिए है; जीवित मुक्त में यह रहता है। इसका 'अहंकार' नाम कल्पना है, वास्तविकता नहीं। तीसरा अहंकार केवल यह दृढ़ विश्वास है—'मैं केवल हाथ, पैर आदि हूँ।' यह सांसारिक और तुच्छ है। इस अहंकार को त्यागना चाहिए; इसे दूसरों का शत्रु माना गया है। जब कोई इससे आहत होता है, तो वह फिर कभी फलता-फूलता नहीं। यह शक्तिशाली शत्रु, जो विभिन्न अधिकार देता है, संसार के मन को कमजोर कर देता है और केवल कठिनाइयों में डूबा रहता है। जब यह हानिकारक अहंकार लंबे समय तक अपने भीतर से त्याग दिया जाता है, तब शेष अहंकार रखने वाला जीव मुक्ति को प्राप्त करता है, हे धन्य। जिन्हें सांसारिक अहंकार की दोष से आकार मिला है, उन्हें 'मैं यह शरीर हूँ' की धारणा छोड़नी चाहिए; 'मैं शरीर नहीं हूँ' का भाव महान लोगों का है। पहले दो प्रकार के अहंकार, यद्यपि स्वीकार किए गए, वे सांसारिक नहीं हैं; तीसरा अहंकार, जो दुखदायी और सांसारिक है, उसे त्यागना चाहिए। इस कठिन अहंकार से बंधन की जंजीरें वास्तव में बनती हैं; जो उस अवस्था को प्राप्त करते हैं, वे उसकी कथा में भी दुख पाते हैं। हे ब्रह्मन्, मन से इस तीसरे, सांसारिक अहंकार को त्यागने पर व्यक्ति को क्या लाभ मिलता है? इसलिए इसे पूरी तरह त्यागना चाहिए; इस दुखदायी अहंकार को छोड़ देने से जितना अधिक कोई अलग रहता है, उतना ही परम को प्राप्त करता है। यदि कोई पहले बताए गए अहंकार के स्वरूपों पर विचार करता है और स्थिर रहता है, तो वह निष्कलंक व्यक्ति परम अवस्था को प्राप्त करता है। लेकिन यदि कोई इन सबको भी छोड़ दे, हर प्रकार के अहंकार से पूरी तरह मुक्त हो जाए, तब भी वह उच्चतम अवस्था को प्राप्त करता है। हर समय और हर प्रयास में, ज्ञानी को कठिन, सांसारिक अहंकार को त्यागना चाहिए ताकि सर्वोच्च आनंद और ज्ञान प्राप्त हो सके। शरीर, रोग और अधर्म में जड़ित इस दुष्ट अहंकार को त्यागने से बढ़कर कुछ नहीं है; यही परम अवस्था है। जब कोई इस स्थूल, सांसारिक अहंकार को विचार में त्याग देता है, चाहे स्थिर रहे या कर्म में लगे, वह व्यक्ति नीचे नहीं गिरता।