हे रघुवंशशिरोमणि, ज्ञानीजन कहते हैं कि जो दृश्य जगत है, वह न तो कभी उत्पन्न हुआ, न ही कभी था, और न ही भविष्य में होगा; यहाँ तक कि वर्तमान में भी उसका कोई अस्तित्व नहीं है—केवल वही परम तत्व, जो अज्ञेय है, वास्तव में विद्यमान है। इस तथ्य को हजारों तर्कों द्वारा स्पष्ट किया गया है, प्रमाणित भी है, और सभी ने इसका अनुभव किया है—अब मैं इसे विस्तार से प्रकट करता हूँ। यह सम्पूर्ण शांत चेतना का विस्तार ही तीनों लोक हैं—यही वास्तविकता है; फिर यहाँ असत्य या भिन्न कुछ और कैसे हो सकता है? चेतना अपने आप में अद्भुत है, वह गति और स्थिरता दोनों में आनन्दित होती है; उसी चेतना से यह समस्त जगत देखा जाता है। तीनों लोकों का अनुभव उसी चेतना के सूर्य-मंडल के समान है; हे ज्ञानी, बताओ, सूर्य और उसकी किरणों में क्या भेद है? अनुभूति का खुलना और बंद होना, उसी के स्वभाव से, जगत के अनुभव का उदय और अस्त होना है। जब ‘मैं’ का भाव न समझा जाए, तो वह परब्रह्मरूपी आकाश में अशुद्धि है; लेकिन जब ‘मैं’ का भाव समझ लिया जाता है, तो वही परब्रह्मरूपी आकाश बन जाता है। जब ‘मैं’ का भाव जाना जाता है, तब वह ‘मैं’ के रूप में नहीं रहता; जैसे जल जल में मिलकर एक हो जाता है, वैसे ही वह चेतना के आकाश में लीन हो जाता है। यह जगत, जो ‘मैं’ के भाव से आरंभ होता है, केवल एक आभास है, उसका कोई सत्य अस्तित्व नहीं; फिर जो ‘मैं’ के स्वरूप का विवेचन करता है, उसके लिए यह क्यों स्थिर रहेगा? जिनकी बुद्धि अज्ञान के अंधकार से ढकी है, उनके लिए राक्षसी मन भी कष्टदायक होता है; पर जिनका अन्तःकरण निष्कलुष है, उन बालकों में यह खोज ही नहीं होती, इसलिए उन्हें कष्ट नहीं होता। जब तक अहंकार का घना बादल भीतर की चेतना की ज्योति को ढके रहता है, तब तक वह विकसित नहीं होती, जैसे रात का कमल नहीं खिलता। जब ‘मैं हूँ’ का भाव पूर्णतः मिट जाता है, तब नरक, स्वर्ग, मोक्ष या अन्य किसी भी वस्तु की कल्पना के लिए स्थान ही नहीं रहता। जब तक अहंकार का बादल हृदय में फैलता है, तब तक इच्छाओं का समूह, कुटज के कलियों की भाँति, निरन्तर विकसित होता रहता है। जब अहंकार का बादल चेतना के सूर्य को ढँक लेता है, तब केवल जड़ता ही शेष रह जाती है—कोई ज्योति नहीं। यह अहंकार, जो अत्यन्त समीप होते हुए भी कल्पित है, केवल दुःख देता है, सुख नहीं—जैसे बुखार से पीड़ित बालक भ्रमित रहता है। व्यर्थ में उत्पन्न हुआ यह अहंकार मोह को जन्म देता है, और अज्ञानियों के लिए यह बन्धनों के समान अनन्त संसार की गति को उत्पन्न करता है। ‘यह मैं हूँ’ का भाव घोर मोह से उत्पन्न होता है—यह एक और प्रकार का अंधकार है, जो संसार में विघ्न का कारण बनता है, परन्तु उसका कोई सत्य अस्तित्व न था, न है, न रहेगा। यहाँ जो भी सुख या दुःख उत्पन्न होता है, वह केवल अहंकार के चक्र का खेल और प्रसार है, जैसे जलती हुई लकड़ी की गति या लहरों का शोर। जब अहंकार का दुःखद अंकुर हृदय में जम जाता है, तब वह संसार का एक घना वन बन जाता है, जिसकी हजारों शाखाएँ होती हैं और जिसे काटना अत्यन्त कठिन है। ‘मैं’ का भाव जन्म रूपी अविनाशी वृक्षों का अंकुर है; उसकी असंख्य शाखाएँ ‘यह मेरा है’ जैसे विचारों के रूप में फैलती हैं। वस्तुएँ, जो भीतर के संस्कारों की हलचल से उत्पन्न होती हैं, वे सूखी लकड़ी के हवा में चटकने या लहरों की पंक्ति के शोर के समान प्रकट होती हैं। हे अहंकार से मुक्त आत्मन, अपने भीतर ही संसार के चक्र को, जिसका मुख्य आधार अहंकार है, घूमने से रोकना चाहिए। जब तक अहंकार का अंधकार मनुष्य के वन में फैला रहता है, तब तक चिन्ता रूपी पिशाच नाचते रहते हैं, जैसे मद में चूर। जो मनुष्य अहंकार रूपी पिशाच के वश में आ जाता है, उसके लिए कोई कर्मकाण्ड, कोई मन्त्र शान्ति नहीं ला सकते। जब निर्मल आत्मा, दर्पण के समान, शुद्ध चेतना के रूप में स्थित होती है, तब उसमें अहंकार की छाया प्रकट होती है; अतः व्यक्ति के विषय में क्या कहा जा सकता है? अहंकार की यह अद्भुतता वास्तविकता का स्वरूप नहीं है, हे रघुश्रेष्ठ; यह केवल संस्कारों से उत्पन्न एक घटना है, जो प्रबल प्रयास से समाप्त हो जाती है। जब कोई भीतर विचार करता है—‘मैं नहीं हूँ, न कोई धन, सुख या दुःख मेरा है’—तो अहंकार उत्पन्न नहीं होता। जब कोई भीतर यह जानता है कि ‘यह मायारूपी विभूति असत्य है—मुझे न आसक्ति से न द्वेष से क्या लेना’, तब भी अहंकार नहीं उठता। जब कोई शांति से इस भाव से रहता है—‘मैं न आत्मा में हूँ, न इस दृश्य जगत की विभूति में’—तो अहंकार नहीं बढ़ता। जब भीतर ‘मैं’ और ‘जगत’ के भाव विलीन हो जाते हैं, और समता स्पष्ट हो जाती है, तब अहंकार कार्य नहीं करता। हे प्रभु, अहंकार का स्वरूप क्या है, और वह कैसे त्यागा जाता है? जब वह त्याग दिया जाता है—शरीर के रहते या बिना शरीर के—तब क्या शेष रहता है? हे राघव, तीनों लोकों में अहंकार के तीन प्रकार हैं; दो उत्तम हैं, और एक त्याज्य है—अब मैं विस्तार से समझाता हूँ। ‘मैं ही यह समस्त विश्व हूँ; मैं ही अक्षय परमात्मा हूँ; और कुछ नहीं है’—यह सर्वोच्च अहंकार है। यह बन्धन के लिए नहीं, केवल मुक्ति के लिए है, और यह जीवन्मुक्त में पाया जाता है; ‘अहंकार’ शब्द यहाँ केवल व्यवहार के लिए है, वास्तविक नहीं। ‘मैं सब कुछ से सर्वथा भिन्न हूँ, केश के सौवें भाग से भी सूक्ष्म हूँ’—यह दूसरा अहंकार का स्वरूप है। यह भी मुक्ति के लिए है, बन्धन के लिए नहीं; यह जीवन्मुक्त में रहता है, पर इसका अहंकार होना भी केवल कल्पना है, सत्य नहीं। तीसरा अहंकार केवल यह दृढ़ता है—‘मैं केवल हाथ, पैर आदि हूँ।’ यह लौकिक और तुच्छ है। यह अहितकारी अहंकार त्याज्य है; इसे दूसरों का शत्रु कहा गया है। जो इससे पीड़ित होता है, वह फिर कभी फलता-फूलता नहीं। यही प्रबल शत्रु, जो विविध राज्य देता है, संसार के मन को दुर्बल कर देता है और केवल कष्ट में डुबोता है। जब यह अहितकारी अहंकार अपने भीतर से दीर्घकाल के लिए त्याग दिया जाता है, तब शेष अहंकार के साथ जीव मोक्ष को प्राप्त होता है, हे पुण्यात्मन्।