सावित्री ने अपने स्नेह और दृढ़ संकल्प से यमराज को जीत लिया था। उसने यमराज से अपने वचन का पालन करवाया और अपने पति सत्यवान को मृत्यु लोक से वापस ले आई। यह उदाहरण दिखाता है कि इस संसार में कोई भी उत्कृष्टता व्यर्थ नहीं जाती; हर श्रेष्ठ कर्म का निश्चित फल होता है। जो व्यक्ति सभी गुणों से युक्त है, उसे नियति के परिणाम पर विचार करना चाहिए। सच्चा सुख और दुख आत्मज्ञान से ही उत्पन्न होते हैं, इसलिए जो व्यक्ति श्रेष्ठता चाहता है, उसे आत्मज्ञान का अभ्यास करना चाहिए। यदि किसी की दृष्टि भौतिक वस्तुओं के आकर्षण और गलत सोच से दूषित हो जाती है, तो उसे केवल कष्ट ही मिलता है, सुख नहीं। अशांति ही परम ब्रह्म है और शांति उसकी सर्वोच्च अवस्था है। फिर भी, जान लो कि परम शांति ही सबसे कल्याणकारी है। अहंकार को त्यागकर, शाश्वत शांति को अपनाकर, विवेक के साथ श्रेष्ठ आचरण का पालन करना चाहिए, और श्रेष्ठजनों की सेवा में अपने जीवन को लगाना चाहिए। तप, तीर्थयात्रा या शास्त्रों का ज्ञान भी उतना कल्याणकारी नहीं है, जितना कि सत्पुरुषों की सेवा से संसार-सागर से पार लगना संभव है। वही व्यक्ति सच्चा साधु है, जिसकी लोभ, मोह और क्रोध प्रतिदिन घटते जाते हैं, जो अपने कर्तव्यों का पालन शास्त्रानुसार करता है। आत्मज्ञानी लोगों की संगति से बुद्धि जागृत होती है, जिससे संसार का असत्य स्वरूप स्पष्ट दिखने लगता है। जब बाह्य जगत का अस्तित्व पूर्ण रूप से लुप्त हो जाता है, तब केवल परम तत्व ही शेष रह जाता है, और जीवात्मा शीघ्र ही उसमें लीन हो जाती है। यह दृश्य जगत न कभी उत्पन्न हुआ था, न है, न होगा; वर्तमान में भी इसका कोई सत्य अस्तित्व नहीं है—केवल वही परम तत्व, जो अविज्ञेय है, वास्तव में विद्यमान है। यह बात हजारों तर्कों और अनुभवों से सिद्ध की जा चुकी है, और अब इसे प्रकट किया जा रहा है। जैसे यह सम्पूर्ण, शांत चैतन्य ही तीनों लोकों का आधार है, यही वास्तविकता है; यहाँ किसी प्रकार की असत्यता या भिन्नता कैसे हो सकती है? चैतन्य अपने आप में अद्भुत है, वह गति और स्थिरता दोनों में ही आनंदित होता है; इसी चैतन्य से यह संसार प्रत्यक्ष होता है। तीनों लोकों का अनुभव चैतन्य-सूर्य के प्रकाश के समान है; जैसे सूर्य और उसकी किरणों में कोई भेद नहीं, वैसे ही संसार और चैतन्य में भी कोई भेद नहीं है। ज्ञान की आँखें खुलना या बंद होना ही संसार के अनुभव का उदय और अस्त होना है। जब 'मैं' का भाव समझा नहीं जाता, तो वह ब्रह्माकाश में एक मलिनता के समान है; लेकिन जब 'मैं' का भाव सही रूप में समझा जाता है, तो वही ब्रह्माकाश हो जाता है। जब 'मैं' का भाव पूर्ण रूप से मिट जाता है, तो वह जल में जल के मिल जाने जैसा एकत्व पा लेता है। संसार, जो 'मैं' के भाव से आरंभ होता है, केवल एक आभास है, उसका कोई सत्य अस्तित्व नहीं; अतः जो 'मैं' के स्वरूप की खोज करता है, उसके लिए यह संसार क्यों बना रहेगा? जिनकी बुद्धि अज्ञान के अंधकार से ढकी हुई है, उनके लिए राक्षसी मन भी कष्ट देता है; पर जिनका अंतःकरण शुद्ध है, वे इस चिंता से मुक्त रहते हैं। जब तक अहंकार का घना बादल भीतर चैतन्य के सूर्य को ढके रहता है, तब तक वह खिल नहीं पाता, जैसे रात्रि की बेला में कुमुदिनी नहीं खिलती। जब 'मैं हूँ' का भाव पूर्ण रूप से मिट जाता है, तब न नरक, न स्वर्ग, न मुक्ति, किसी भी वस्तु की कल्पना के लिए कोई स्थान नहीं बचता। जब तक अहंकार का बादल हृदय में फैला रहता है, तब तक इच्छाओं की कलियाँ, कुटज पुष्पों के समान, लगातार फूटती रहती हैं। जब अहंकार का बादल चैतन्य-सूर्य को ढक लेता है, तब केवल जड़ता शेष रह जाती है, कोई प्रकाश नहीं रहता। यह अहंकार, जो बहुत पास है, परंतु स्वयं की कल्पना मात्र है, केवल दुःख ही देता है, सुख नहीं—जैसे ज्वर से पीड़ित बालक भ्रमित रहता है। व्यर्थ कल्पित अहंकार से ही भ्रम उत्पन्न होता है, और इसी से संसार का अनंत चक्र चलता रहता है, जैसे मूढ़ के लिए बंधन। 'यह मैं हूँ' का भाव गहन भ्रांति से उत्पन्न होता है—यह भी एक प्रकार का अंधकार है—जो संसार में दुःख का कारण बनता है, पर उसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। यहाँ जो भी सुख या दुख उत्पन्न होता है, वह केवल अहंकार के चक्र का खेल है, जैसे जलती हुई लकड़ी की लपटें। हृदय में अहंकार का बीज बो दिया जाए, तो वह संसार-वन बन जाता है, जिसकी हजारों शाखाएँ होती हैं, और जिसे काटना अत्यंत कठिन है। 'मैं' का भाव ही जन्म-जन्मांतर के वृक्षों का अंकुर है, और 'यह मेरा है' जैसे विचार उसकी अनगिनत शाखाएँ हैं। विषयों की उत्पत्ति संस्कारों की हलचल से होती है, वे सूखी लकड़ी के चटकने या लहरों के शोर की तरह प्रकट होते हैं। हे आत्मस्वरूप! 'मैं' के भाव से मुक्त होकर, अपने भीतर संसार-चक्र के उस महान केंद्र—अहंकार—को घूमने से रोकना चाहिए। जब तक अहंकार का अंधकार मनुष्य के हृदय-वन में फैला रहता है, तब तक चिंता के भूत नाचते रहते हैं, जैसे मद में चूर प्रेत। जो मनुष्य अहंकार के भूत से जकड़ा हुआ है, उसके लिए कोई विधि, कोई मंत्र भी शांति नहीं ला सकते। जब शुद्ध आत्मा, निर्मल दर्पण के समान, शुद्ध चैतन्य रूप में स्थित होती है, तब उसमें अहंकार का प्रतिबिंब दिखाई देता है; तब व्यक्ति के बारे में क्या कहा जा सकता है? हे राघव! अहंकार का यह चमत्कार वास्तविकता नहीं है; यह केवल संस्कारों से उत्पन्न एक आभास है, जो प्रबल प्रयास से मिट जाता है। 'मैं नहीं हूँ, न कोई संपत्ति, सुख या दुख मेरा है'—ऐसा विचार करने से अहंकार उत्पन्न नहीं होता। 'यह मायामयी विभूति असत्य है—मुझे आसक्ति या द्वेष से क्या लेना?'—ऐसा विचार करने से भी अहंकार नहीं उठता। जब यह समझकर शांतिपूर्वक आचरण किया जाता है कि 'मैं न आत्मा में हूँ, न इस दृश्य जगत की विभूति में,' तो अहंकार नहीं बढ़ता। जब भीतर 'मैं' और 'संसार' की धारणा मिट जाती है, और समत्व स्पष्ट हो जाता है, तब अहंकार कार्य नहीं करता। इस प्रकार, शास्त्रों के इन वचनों द्वारा बताया गया है कि अहंकार और 'मैं' की भावना ही संसार के बंधन और कष्ट का मूल है, और आत्मज्ञान, सत्संग तथा विवेक से ही शांति और मुक्ति प्राप्त होती है।