प्रिय श्रोता, यह कथा योगवसिष्ठ के दिव्य उपदेशों से जन्मी है, जिसमें जीवन के गूढ़ रहस्य और आत्मज्ञान की यात्रा को विस्तार से बताया गया है। एक बार, ऋषि ने अपने शिष्यों से कहा—“हे साधकों, निद्रा में मत रहो। जैसे कोई वृद्ध कछुआ धीरे-धीरे उठता है, वैसे ही तुम भी धीरे-धीरे जागरूकता को अपनाओ। यह जागरण ही वृद्धावस्था और मृत्यु के दुःख का अंत है। संसार में सुख के लिए वस्तुओं का संग्रह करना, भोग की लालसा रखना, यही संसार-रोग का कारण है। विपत्ति में भी समृद्धि केवल तब मिलती है जब हर जगह निरपेक्षता अपनाई जाती है। जो लोग कर्म में लगे हैं, उनके लिए सुख तभी प्राप्त होता है जब वे विवेक के साथ, शास्त्रों और समाज की मर्यादाओं के अनुसार आचरण करते हैं। जिनका आचरण शुद्ध है, जिनका जीवन एकांत में बीतता है, और जो सुख-दुःख में भी लोभ से मुक्त रहते हैं, उनके जीवन में आयु, यश, गुण और समृद्धि एक साथ खिल उठते हैं—जैसे चमेली की बेल फल के लिए फूलती है। पूर्ण सफलता सब कुछ पार कर जाती है; इसलिए हर स्थान पर सब कुछ संभव है। शुभ प्रयास को कभी न छोड़ो। देवता भी, चाहे कितने ही उच्च हों, शक्तिशाली असुरों से पराजित हो जाते हैं—जैसे कमल से भरे सरोवर में हाथी भी हार जाता है। राजा मरुत्त के यज्ञ में, महान ऋषि संवर्त ने ब्रह्मा की भांति एक और सृष्टि बना दी, जिसमें देवता और असुर दोनों थे। विश्वामित्र ऋषि ने असाधारण प्रयास से बार-बार कठिन तप किया और दुर्लभ सिद्धि प्राप्त की। उपमन्यु ने विपत्ति में आटे और पानी से बने दुर्लभ अमृत को पीकर, समुद्र का दूध प्राप्त किया। काल ने अपनी तर्कशक्ति से तीनों लोकों के महान योद्धाओं—यहाँ तक कि विष्णु और ब्रह्मा को भी—घास के समान पराजित कर दिया, और स्वयं श्वेत से हार गया। सवित्री ने अपने प्रेम से यमराज को जीतकर, अपने पति सत्यवान को मृत्यु से वापस ले आई। इस संसार में कोई भी श्रेष्ठता ऐसी नहीं है, जिसका स्पष्ट फल न हो; जो भी नियत है, उसे समझना चाहिए। सुख-दुःख का मूल कारण आत्मज्ञान है, इसलिए श्रेष्ठ व्यक्ति को आत्मज्ञान का अभ्यास करना चाहिए। जिसकी दृष्टि विविध विषयों और दोषपूर्ण विचारों से विकृत है, उसे दुःख के सिवा कुछ नहीं मिलता। चंचलता ही परम ब्रह्म है और शांति सर्वोच्च अवस्था; फिर भी जान लो कि परम शांति ही शुभ है। अहंकार का त्याग कर, शाश्वत शांति को अपनाओ, और विवेक के साथ श्रेष्ठ आचरण को साधुजनों की सेवा से पुष्ट करो। न तो तप, न तीर्थ, न शास्त्र तुम्हें संसार-सागर से उबार सकते हैं, जितना कि साधुजनों की सेवा। जिसका लोभ, मोह और क्रोध प्रतिदिन घटता है, जो अपने कर्तव्य में शास्त्र के अनुसार आचरण करता है, वही पुण्यात्मा है। आत्मज्ञानी जनों के संग से उसकी बुद्धि जागृत होती है, जिससे दृश्य जगत की पूर्ण अनुपस्थिति का अनुभव होता है। जब दृश्य पूरी तरह अनुपस्थित हो जाता है, केवल परम तत्व शेष रहता है; और अन्य सबका अभाव होने से जीवात्मा शीघ्र ही उसमें लीन हो जाती है। यह दृश्य न उत्पन्न हुआ, न था, न होगा; वर्तमान में भी यह नहीं है—केवल परम तत्व, जो अगम्य है, वही है। यह हजार तर्कों से सिद्ध किया गया है, और सभी ने इसका अनुभव किया है; अब मैं इसे प्रकट करूँगा। जैसे यह समस्त, शांत चेतना ही तीनों लोक है, यही वास्तविकता है; यहाँ कोई असत्य या भिन्न वस्तु कैसे हो सकती है? चेतना स्वयं में अद्भुत है, वह गति और स्थिरता दोनों में आनंदित होती है; उसी चेतना से यह संसार ऐसा दिखता है। तीनों लोकों का अनुभव चेतना के सूर्य के समान है; हे ज्ञानी, बताओ, सूर्य और उसकी किरणों में क्या भेद है? दृष्टि का खुलना और बंद होना, उसी की प्रकृति है—यही संसार के अनुभव का उदय और अस्त है। जब ‘मैं’ का भाव समझा नहीं जाता, वह परम सत्य के आकाश में अशुद्धि है; लेकिन जब ‘मैं’ का भाव समझा जाता है, वही परम सत्य का आकाश हो जाता है। जब ‘मैं’ का भाव समझा जाता है, वह ‘मैं’ के रूप में नहीं रहता—जैसे जल जल में मिलकर एक हो जाता है, वैसे ही चेतना के आकाश में एकता प्राप्त करता है। ‘मैं’ से आरंभ होने वाला संसार केवल आभास है, उसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं; फिर जो ‘मैं’ के स्वरूप की खोज करता है, उसके लिए यह कैसे टिक सकता है? राक्षस का मन भी उन लोगों को सताता है, जिनकी बुद्धि अज्ञान से आच्छादित है; पर जिन बच्चों का अंतःकरण शुद्ध है, उनमें यह नहीं होता क्योंकि वे जिज्ञासा नहीं करते। जब तक भीतर की चेतना का प्रकाश अहंकार के घने बादल से ढका है, तब तक वह खिल नहीं पाता—जैसे रात्रि का कमल नहीं खिलता। जब ‘मैं हूँ’ का विचार पूरी तरह मिट जाता है, तो नरक, स्वर्ग, मोक्ष या किसी और वस्तु की कल्पना के लिए स्थान ही नहीं बचता। जब तक हृदय में अहंकार का बादल फैलता है, इच्छाओं का गुच्छा—कुटज पुष्प की कलियों के समान—खिलता रहता है। जब अहंकार का बादल चेतना के सूर्य को ढक देता है, तब केवल जड़ता रह जाती है—कभी कोई प्रकाश नहीं होता। यह अहंकार, जो निकट है और स्वयं ही कल्पना करता है, केवल दुःख देता है, सुख नहीं—जैसे बुखार बालक को भ्रमित करता है। अहंकार, व्यर्थ में उत्पन्न होकर, मोह को जन्म देता है और संसार के अंतहीन चक्रों को चलाता है—जैसे भ्रांत लोगों के लिए बंधन। ‘यह मैं हूँ’ का विचार तीव्र भ्रम से पैदा होता है—यह एक अन्य प्रकार का अंधकार है—जो संसार में अशुभ का कारण बनता है, पर उसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। यहाँ जो भी सुख या दुःख उत्पन्न होता है, वह केवल अहंकार के चक्र का विस्तार और खेल है—जैसे अग्निशलाका का घूमना। हृदय में अहंकार का कष्टदायक अंकुर लग जाए, तो वह संसार का जंगल बन जाता है—हजारों शाखाओं वाला, जिसे काटना कठिन है। ‘मैं’ का भाव जन्म के अनंत वृक्षों का अंकुर है; उनकी अनगिनत शाखाएँ ‘यह मेरा है’ के विचार के रूप में फैलती हैं।” इस प्रकार, ऋषि ने शिष्यों को आत्मज्ञान, अहंकार के त्याग और साधुजनों की सेवा का महत्व समझाया, जिससे जीवन के गूढ़ रहस्य उजागर हुए और शांति की ओर मार्ग प्रशस्त हुआ।