आइए, इन दिव्य श्लोकों की श्रृंखला को एक सुंदर, प्रवाहपूर्ण कथा में पिरोते हैं— सद्गुणों से युक्त, आकाश तक पहुंचने वाली स्तुति कीजिए; क्योंकि केवल भोग-विलास मृत्यु के बंधन में पड़े व्यक्ति को कभी मुक्त नहीं कर सकते। जिनकी कीर्ति चंद्रमा के समान उज्ज्वल होती है, उनका गुणगान स्वर्ग की अप्सराएँ करती हैं; वे इस संसार में भले ही मृत हो जाएँ, किंतु गीतों के माध्यम से स्वर्ग में अमर रहते हैं। जो मनुष्य सर्वोच्च प्रयास के साथ, दृढ़ निश्चय और शास्त्रों के अनुसार, बिना किसी विक्षोभ के, सही आचरण करता है, वह सफलता अवश्य प्राप्त करता है। शास्त्र के अनुसार कार्य करने वाला व्यक्ति, सिद्धि की प्राप्ति के लिए अधीर नहीं होना चाहिए; क्योंकि जो सफलता समय के साथ पकती है, वह अधिक फलदायी होती है। शास्त्रानुसार कर्म करना चाहिए—वह न तो दुख, न भय, न थकावट, न लोभ, न दबाव से ग्रसित हो; और वह कर्म कभी नष्ट न हो। आत्मा, जो बार-बार जन्मों के सड़े हुए गर्त में खो गई थी, अब उसे इन अनगिनत खंडहरों से निकालना चाहिए। आज से कभी नीचे न गिरें; इस शास्त्र को संकट के समय शस्त्र के समान दृढ़ता से धारण करें। युद्ध के मैदान में, जब हाथियों को भयंकर रूप से चीर दिया जाता है और जीवन संकट में होता है, उस समय धन का क्या उपयोग? श्रेष्ठजन को शास्त्र का ही सहारा लेना चाहिए। विवेक से जांचें—‘यह प्रतिबिंब है, यह वास्तविकता है’; दूसरों के प्रभाव में, पशुओं की तरह न चलें। विवेकहीन विचार त्यागें, जो दुर्भाग्य लाता है, दयनीय है और शुभता से रहित है; गहरी, लंबी, घनी निद्रा को छोड़कर जाग्रत हो जाएँ। सोते न रहें; कछुए की भांति धीरे-धीरे उठें—जागरण को अपनाएँ, ताकि वृद्धावस्था और मृत्यु का अंत हो सके। केवल भोग के लिए संपत्ति का संग्रह संसार के रोग को जन्म देता है; विपत्ति में भी जो सब ओर से उपेक्षा करता है, वही सच्ची समृद्धि पाता है। जो कर्म में लगे हैं, वे सुख को पाते हैं जब वे लोकाचार के अनुसार, विवेक से और शास्त्र व रीति के विपरीत नहीं चलते। जिसकी आचार शुद्ध है, जीवन एकांत है, और जो सुख-दुख में भी लोभ से मुक्त है, उसके जीवन में दीर्घायु, कीर्ति, गुण और संपत्ति एक साथ खिलते हैं, जैसे चमेली की बेल में फल के लिए फूल खिलते हैं। पूर्ण सफलता सबसे श्रेष्ठ है, इसलिए सब कुछ सर्वत्र संभव है; अतः अपने शुभ प्रयास को कभी न छोड़ें। देवता भी, चाहे कितने ही महान हों, शक्तिशाली असुरों द्वारा पराजित हो जाते हैं, जैसे हाथी कमल से भरे सरोवर में नियंत्रित हो जाते हैं। राजा मरुत्त के यज्ञ में, महर्षि संवर्त ने ब्रह्मा के समान देवताओं और असुरों सहित एक नई सृष्टि रच दी। महर्षि विश्वामित्र ने असाधारण प्रयास से बार-बार कठिन तप किया और दुर्लभ सिद्धि प्राप्त की। दुर्भाग्य के कारण, उपमन्यु ने आटा और पानी से बनी दुर्लभ औषधि का सेवन किया और दुग्ध-सागर जैसी दुर्लभ वस्तु को प्राप्त किया। काल ने अपूर्व तर्कशक्ति से तीनों लोकों के महान विजेताओं को, विष्णु, ब्रह्मा आदि को तिनके के समान पराजित किया, और स्वयं श्वेत द्वारा पराजित हुआ। सवित्री ने स्नेह से यमराज को जीत लिया, उन्हें वचन निभाने को विवश किया और अपने पति सत्यवान को दूसरे लोक से वापस ले आई। इस संसार में कोई ऐसी श्रेष्ठता नहीं है जिसका स्पष्ट फल न हो; जो भी नियत है, उसे सभी श्रेष्ठताओं से युक्त व्यक्ति को विचारना चाहिए। आत्मज्ञान, जो सुख-दुख के सभी अवस्थाओं का मूल कारण है, उसे श्रेष्ठ व्यक्ति को अवश्य साधना चाहिए। जिसकी दृष्टि विविध विषयों और दोषपूर्ण दृष्टिकोण से दूषित है, उसे दुःख के सिवा कुछ भी सहज नहीं मिलता। चंचलता ही परम ब्रह्म है, और शांति सर्वोच्च अवस्था; किंतु जान लो, परम शांति ही शुभ है। अहंकार छोड़कर, शाश्वत शांति को अपनाकर, विवेक से श्रेष्ठ आचरण को साधुजनों की सेवा से प्राप्त करना चाहिए। न तप, न तीर्थ, न शास्त्र—संसार के महासागर से मुक्ति साधुजनों की सेवा से ही संभव है। जिसका लोभ, मोह और क्रोध दिन-प्रतिदिन घटता है, जो अपने कर्तव्यों में शास्त्रानुसार चलता है, वही सज्जन है। आत्मज्ञानीजनों के संग से उसकी बुद्धि जाग्रत होती है, जिससे दृश्य का पूर्ण अभाव देखा जाता है। जब दृश्य का पूर्ण अभाव होता है, तब केवल परम शेष रहता है; और सबका अभाव होने पर जीवात्मा शीघ्र ही उसमें लीन हो जाती है। दृश्य न उत्पन्न होता है, न था, न होगा; वर्तमान में भी नहीं है—केवल परम, जो अगम्य है, वही है। यह हजारों तर्कों से सिद्ध किया गया है, और सबने इसका अनुभव किया है; अब मैं इसे प्रकट करता हूँ। जैसे यह शांत चेतना का विस्तार ही तीनों लोक है, यही सत्य है; यहाँ कोई असत्य या अन्य नहीं हो सकता। चेतना स्वयं में अद्भुत है, वह चलन और स्थिरता दोनों में आनंदित होती है; उसी चेतना से यह संसार ऐसा देखा जाता है। तीनों लोकों का अनुभव चेतना के सूर्य के गोल की भांति है; हे ज्ञानी, बताओ, सूर्य और उसकी किरणों में क्या भेद है? ज्ञान का खुलना और बंद होना, स्वभाव से ही संसार के अनुभव का उदय और अस्त है। जब ‘मैं’ का भाव नहीं समझा जाता, तब वह परम सत्य के आकाश में मल होता है; लेकिन जब ‘मैं’ का भाव समझा जाता है, तब वही परम सत्य का आकाश बन जाता है। जब ‘मैं’ का भाव समझा जाता है, तब वह ‘मैं’ के रूप में नहीं रहता; जैसे जल जल में मिल जाता है, वैसे ही चेतना के आकाश में एकता हो जाती है। संसार, जो ‘मैं’ से आरंभ होता है, केवल आभास है, वास्तव में नहीं है; अतः जो ‘मैं’ के स्वरूप की जांच करता है, उसके लिए यह क्यों बना रहे? अंधकार से आवृत बुद्धि वालों को असुर का मन भी सताता है; किंतु जिन बच्चों की अंतःकरण शुद्ध है, उनमें यह नहीं होता, क्योंकि वे जांच नहीं करते। इस प्रकार, शास्त्रों की यह वाणी हमें बताती है कि विवेक, शास्त्रानुसार आचरण, साधुजनों की सेवा, और आत्मज्ञान से ही हम संसार के बंधन से मुक्त होकर परम शांति और सत्य का अनुभव कर सकते हैं।