हे राम, जब इस संसार की वास्तविकता को नहीं समझा जाता, तब यह मृगतृष्णा-सागर की भांति जीव को इधर-उधर भटकाता है; लेकिन जब इसे जान लिया जाता है, तो यह मृगतृष्णा-सागर की तरह शांत हो जाता है। इसी प्रकार, जो लोग अज्ञान के वश में होकर मोह में पड़ जाते हैं, वे चाहे जितनी ऊँचाई पर हों, भ्रम में गिर पड़ते हैं—जैसे कोई रस्सी को सर्प या डंडा समझ लेता है। सोचो, क्या केवल भौंह के इशारे से मेरु, मन्दर या सह्य पर्वत का चूर्ण किया जा सकता है? क्या कोई राजमहल की लकड़ियों के बीच घाव में छिपा मच्छर बन सकता है? क्या केवल एक थप्पड़ से चंद्रमा का मंडल गिर सकता है? या क्या कोई पक्षी, प्रद्युम्न पर्वत के शिखर पर स्थित घर की दीवार में घाव में छिप सकता है? कभी कोई मेरु पर्वत को फूल की तरह खेल-खेल में उठा लेता है, तो कभी कोई निर्जन पर्वत की चोटी पर सिंह के घर में काँपते कबूतर के समान असहाय हो जाता है। वस्तुतः, चित्त का आकाश जब राग से रंग जाता है, तो सब कुछ मायाजाल जैसा प्रतीत होता है; यह अपनी स्वभाविक स्थिति को छोड़े बिना भी अन्य रूप में प्रकट होता है। अपने ही संस्कारों के भ्रम से, जो असत्य है, वह भी सत्य जैसा प्रतीत होता है—जैसे कोई मृगतृष्णा को जल समझकर भीतर की ओर दौड़ता है। लेकिन जो लोग ज्ञान की धारा में स्थिर रहते हैं, वे इस दृश्य जगत को असत्य जानकर संसृति-सागर को पार कर जाते हैं। परंतु जिनका मन तर्क-वितर्क और शुष्क विचारों के कोलाहल से व्याकुल रहता है, वे शीघ्र ही भ्रम के गर्त में गिर जाते हैं, लेकिन वे अशुभता का नाश नहीं कर पाते। केवल शास्त्र का पठन-पाठन या दूसरों से सुनी बातों से नहीं, प्रत्यक्ष अनुभव के मार्ग से ही मुक्ति संभव है; अन्यथा, जो गिरते या भटकते रहते हैं, उन्हें मुक्ति नहीं मिलती। जो बार-बार सोचते हैं—"यह मेरा हो, यह मेरा हो"—उनकी बुद्धि दुर्भाग्य और दरिद्रता के कारण, उनके लिए तो राख भी नहीं बचती। लेकिन जो उदात्त मन से तीनों लोकों को तिनके के समान जानते हैं, उनके सारे दुःख वैसे ही छूट जाते हैं, जैसे गाय पुराने तिनके को छोड़ देती है। जिसके भीतर सत् का अद्भुत प्रकाश निरंतर चमकता है, जिसे लोकपाल सम्पूर्ण रूप में सुरक्षित रखते हैं, जैसे अविभाज्य ब्रह्माण्ड-डिम्ब की रक्षा होती है—उसका जीवन धन्य है। और, हे राम, घोर संकट में भी अधर्म का आश्रय नहीं लेना चाहिए; देखो, राहु ने अमृत का अनुचित भोग किया, फिर भी नष्ट हो गया। जो सत्शास्त्र और सत्पुरुषों की संगति करते हैं, वे सूर्य के समान तेजस्वी हो जाते हैं और फिर कभी अज्ञान के अंधकार में नहीं गिरते। सभी आपत्तियाँ आती-जाती रहती हैं; लेकिन जिनके सद्गुणों से कीर्ति फैलती है, उनके लिए श्रेष्ठता स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है। जो अपने गुणों से संतुष्ट नहीं रहते, न विद्या में आसक्त रहते हैं, और सत्य में दृढ़ हैं—वे ही सच्चे मनुष्य हैं, अन्य केवल पशु जैसे हैं। जिनके हृदय का आकाश कीर्ति के चंद्रमा से प्रकाशित है, उनमें स्वयं हरि समुद्र के क्षीर की तरह वास करते हैं। संसार के सभी भोग भोग लिए गए, सब दृश्य देख लिए गए—अब बार-बार के भोगों की लालसा का त्याग ही बंधन-मुक्ति का उपाय है। जीवन में जो भी शास्त्र, आचार और परिस्थिति के अनुसार रहे, और भीतर से भोग की असत्य आसक्ति को छोड़ दे, वही मुक्त होता है। उच्च गुणों की प्रशंसा आकाश तक पहुँचती है, लेकिन भोग मृत्यु के गाल से किसी को नहीं बचाते। जिनकी कीर्ति चंद्रमा के समान उज्ज्वल है, स्वर्ग की अप्सराएँ उनका गुणगान करती हैं; वे इस लोक से चले जाने पर भी स्वर्ग में गीतों में जीवित रहते हैं। जो पुरुष दृढ़ संकल्प और शास्त्र के अनुसार, बिना व्याकुल हुए, श्रेष्ठ पुरुषार्थ करते हैं, वे सदाचरण द्वारा सफलता अवश्य प्राप्त करते हैं। जो शास्त्र के अनुसार कार्य करता है, उसे सिद्धि की शीघ्रता का लोभ नहीं करना चाहिए; जो सफलता समय लेकर पकती है, वह अधिक फलदायी होती है। शास्त्र के अनुसार कर्म करते हुए शोक, भय, थकावट, लोभ और दबाव से मुक्त रहना चाहिए—कर्म व्यर्थ न जाने पाए। आत्मा, जो बार-बार जन्मों के गड्ढों में खो गई थी, अब उसे इन असंख्य भग्नावशेषों से निकालना चाहिए। अब से, कभी नीचे मत गिरो; यह शास्त्र संकट का शस्त्र बनकर दृढ़तापूर्वक जीवन में स्थिर हो जाए। युद्ध में जब हाथी भयंकर रूप से चीर-फाड़ दिए जाते हैं और प्राण संकट में होते हैं, तब केवल धन किस काम आता है? उस समय, श्रेष्ठ मनुष्यों को शास्त्र का ही सहारा लेना चाहिए। इस बात की विवेक से परीक्षा करो—"यह प्रतिबिंब है, यह सत्य है"—और दूसरों के पीछे-पीछे, बिना विचार किए, पशु के समान मत चलो। अविवेकी विचार त्याग दो, जो दुःखदायी, दयनीय और शुभता से रहित है; गहरी, लंबी, घनी निद्रा को छोड़कर जागो। सोते मत रहो; जैसे वृद्ध कछुआ धीरे-धीरे चलता है, वैसे ही धीरे-धीरे जागृति की ओर बढ़ो—ताकि जरा-मरण का अंत हो सके। भोग के लिए संपत्ति का संचय संसार-रोग को जन्म देता है; लेकिन जो सर्वत्र उपेक्षा करता है, वह विपत्ति में भी समृद्धि प्राप्त कर लेता है। जो विवेक से, लोकाचार के अनुसार, और शास्त्र-विरुद्ध न होकर कर्म करता है, उसे सुख की प्राप्ति होती है। जिसकी चर्या शुद्ध है, जीवन एकांत में बीतता है, और जो सुख-दुःख में भी लोभ से रहित है, उसके जीवन में आयु, कीर्ति, गुण और संपत्ति एक साथ फलते-फूलते हैं—जैसे चमेली की लता फूलों से फलों तक जाती है। पूर्ण सफलता सबसे श्रेष्ठ है, इसलिए सब कुछ सर्वत्र संभव है; अतः शुभ पुरुषार्थ कभी नहीं छोड़ना चाहिए। देखो, देवता भी कभी-कभी बलशाली असुरों से पराजित हो जाते हैं—जैसे हाथी भी कमल से भरे सरोवर से हार जाते हैं। राजा मरुत के यज्ञ में, महामुनि संवर्त ने ब्रह्मा के समान, देवताओं और असुरों की एक नई सृष्टि प्रकट कर दी थी। महर्षि विश्वामित्र ने भी अद्भुत पुरुषार्थ से बार-बार कठिन तपस्या की और दुर्लभ सिद्धि प्राप्त की। उपमन्यु ने भी, जैसे कोई दुर्लभ आटे-पानी का रसायन पाकर तृप्त हो जाता है, वैसे ही अपने दुर्भाग्य में भी क्षीरसागर को प्राप्त कर लिया। काल ने अपने अद्भुत तर्कबल से तीनों लोकों के महान योद्धाओं—यहाँ तक कि विष्णु, ब्रह्मा आदि को भी तिनके के समान जीत लिया, किंतु अंत में स्वयं श्वेत से पराजित हुआ। इस प्रकार, हे राम, जो विवेक और पुरुषार्थ से युक्त हैं, वे संसार-सागर को पार कर जाते हैं और जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करते हैं।