ज्ञानी और अज्ञानी दोनों ही, चाहे कितनी भी कोशिश करें, अपने प्रत्यक्ष अनुभव को नकार नहीं सकते—जैसे मृत शरीर को चलाया नहीं जा सकता। ज्ञान प्राप्त कर लेने के बाद, ज्ञानी यह घोषणा करता है कि “यह सम्पूर्ण जगत ब्रह्म ही है,” क्योंकि उसने अज्ञान को पार कर सत्य का प्रत्यक्ष अनुभव किया है। यह वाक्य केवल जाग्रत अवस्था में ही चमकता है; जाग्रत व्यक्ति के लिए “मैं यह हूँ” जैसी कोई बात नहीं रह जाती। वह बुद्धिमान, जिसने स्वयं अनुभव किया है कि “यह शान्त, परम ब्रह्म ही है,” अपनी अनुभूति को कैसे नकार सकता है? मेरे भीतर परम के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है; जैसे सोने में न तो सुनार का गुण है, न आभूषण का, वैसे ही मुझमें “वसिष्ठता” नहीं है। अज्ञानी के भीतर भी तत्वों के अलावा कुछ नहीं है; जैसे सोने में लहर या अन्य कल्पनाएँ वास्तविक नहीं होतीं, वैसे ही अज्ञानी के लिए कोई वास्तविकता नहीं है। अज्ञानी झूठे अहंकार से बना है, जबकि ज्ञानी केवल एक सत्य आत्मा से; दोनों में से कोई भी अपनी प्रकृति को कभी नकार नहीं सकता। जिस व्यक्ति की सत्ता किसी विशेष स्वरूप की है, उसमें नकार कैसे उत्पन्न हो सकता है? “मैं घड़ा हूँ”—ऐसा कहना तो केवल पागलपन है। इसलिए न तो हम वास्तविक हैं, न ये रस्सियाँ आदि कहीं हैं; ये और हम सभी अवास्तविक हैं—हमारा कोई वास्तविक उद्गम नहीं है। केवल सत्य की शुद्ध चेतना, चैतन्य का आकाश, निर्मल, सर्वव्यापी, शांत और अनवरत उदीप्ति ही विद्यमान है। सब कुछ वही सत्य है, और उसमें शून्यता नहीं है, वह ऐसा प्रतीत होता है मानो कुछ भी नहीं; उस चैतन्य-आकाश में, प्रिय, ये अनुभूतियाँ अपनी ही आभा के रूप में चमकती हैं। जैसे रोगग्रस्त आँख वाले को बाल या गोला दिखता है, वैसे ही ये सृष्टियाँ वहाँ प्रकट होती हैं। जैसा व्यक्ति स्वयं को जानता है, वैसा ही क्षण में अनुभव करता है; अतः चैतन्य-आकाश में अवास्तविक भी उस अनुभूति के कारण वास्तविक प्रतीत होता है। यहाँ वास्तव में न कुछ वास्तविक है, न अवास्तविक; चेतना जिस रूप को देखती है, वही निश्चित रूप से प्रकट होता है। जैसे रस्सियाँ आदि दिखती हैं, वैसे ही हम भी प्रकट हुए हैं; चाहे सत्य हों या असत्य, इसका क्या महत्व, प्रिय, क्योंकि इनके बारे में केवल कल्पना ही है। इस अनंत, सर्वव्यापी, निराकार चैतन्य-आकाश में चेतना अपनी इच्छा से उठती और चलती है, और वहाँ पूर्ण रूप से चमकती है। जहाँ चेतना रस्सी आदि के रूप में प्रकट होती है, वहाँ वह उसी रूप में पूर्ण रूप से उपस्थित होती है, जैसा उस स्वरूप का अनुभव होता है। अपने ही स्वप्न की छवि को “जगत” कहा जाता है; चैतन्य-आकाश में उसकी आकृति प्यासे हिरण द्वारा देखे गए जल के मृगतृष्णा के समान है। जहाँ चैतन्य-आकाश जाग्रत है, वहाँ “दृश्य” नाम दिया जाता है; जहाँ वह सोया है, उसी सिद्धांत से “मोक्ष” नाम दिया जाता है। और वह कभी पूरी तरह सोया नहीं रहता, न पूरी तरह जाग्रत; समझ लो, केवल चैतन्य-आकाश ही जगत के रूप में अनुभव होता है। मोक्ष स्वयं सृष्टि की महिमा है, और सृष्टि की महिमा स्वयं मोक्ष है; इन दोनों शब्दों के अर्थ में कोई भेद नहीं है, जैसे समानार्थी शब्दों में। परम सत्य में, “जगत” नामक रूप अपनी ही प्रकृति को देखता है, जैसे रोगी की आँख बाल या धब्बा देखती है। वास्तव में बाल का गोला जैसा कुछ नहीं है; वह अनुभूति वैसे ही बनी रहती है। यह कोई वस्तु नहीं है, न ही कुछ भी है; इसी प्रकार चैतन्य-आकाश स्थापित होता है। हर जगह, सब कुछ जैसा अनुभव किया जाता है, वैसा ही है; यहाँ कुछ भी ऐसा नहीं है जो अनुभव में न आया हो। यह शांति, सतत उपस्थित, सर्वव्यापी है; यह संदेह और विभाजन से मुक्त है—इसलिए इसी में स्थित रहो। महान चैतन्य का यह स्वरूप पर्वत की गुफा की तरह घना है, शांत और आकाश की तरह निर्मल। कहीं भी अनुभूति में न अस्तित्व है, न अनस्तित्व; जो भी है, वही शुभ रूप में चमकता है। रस्सी, साँप और घड़े के प्रयोजन के लिए, उसी क्षण, यम के दूतों के अनुरोध पर, यम ने ये वचन कहे—हे रघुवंशज, सुनो। जब वे अलग-अलग होंगे और अपनी ही कथा सुनेंगे, तब रस्सी आदि निश्चित रूप से मुक्त हो जाएँगे—इसमें कोई संदेह नहीं। कहाँ, कब और कैसे वे अपनी कथा तुमसे सुनेंगे, हे प्रभु? किसके द्वारा, उस कथा का क्रम जैसा सुनाया गया है, सुना जाएगा? कश्मीर के महान कमल सरोवर के दलदली तट पर, बार-बार मछली के जन्मों का अनुभव करते हुए, अधूरी इच्छाओं के कारण बेचैन होकर, समय आने पर वे विलय को प्राप्त होंगे; वहाँ, कमल सरोवर में, वे हंस बन जाएँगे। वहाँ, जलकुंभियों की मालाओं, कमलों के गुच्छों और शेवाल घास की लताओं के बीच, जहाँ लहरें घूमती और वायु में लहराती हैं—श्वेत जलकुंभियों के झूलते पलंगों पर, नील कमलों की लताओं में, ओस की बूंदों से बने बादलों की रेखाओं में, और ठंडी घूमती भंवरों में— जगत के आभूषणों ने उन सरोवरों और जलों के आनंद का अनुभव किया, वहाँ लंबे समय तक क्रीड़ा की, और अंततः शुद्धता प्राप्त की। वे, एकता प्राप्त कर, मोक्ष के लिए अलग हो जाएँगे, जैसे रजस, सत्त्व और तमस संयोग से अलग हो जाते हैं। कश्मीर के क्षेत्र में एक भव्य नगर होगा, जो पर्वतों से सुसज्जित है, जिसका नाम अधिष्ठान होगा। उसके मध्य में एक शिखर होगा, जिसका नाम प्रद्युम्नशिखर है, कमल का प्रकाशमय शिखर, उसके केंद्र में उसके बीजकोष के चक्र जैसा। उस पर्वत की चोटी पर कोई राजा अपना महल बनाएगा—बड़ा भवन, बादलों से ढका हुआ, जैसे शिखर पर शिखर। घर के उत्तर-पूर्वी कोने में, पर्वत की दीवार के आधार पर, उसकी गुफा में, जहाँ वायु लगातार चिन्हित घास के तिनकों को हिलाती है— उस भवन में, राक्षस व्याल एक चिड़िया बन जाएगा, अल्प विद्या वाले छात्र की तरह, अर्थहीन चीखें निकालता हुआ। उसी समय और स्थान पर, एक राजा होगा, जिसका नाम श्री यशस्करदेव होगा, जो स्वर्ग में इंद्र के समान होगा।